隰鬲、隰簋銘文補釋

（首發）

王寧

棗莊廣播電視臺

鬲🕺🏽、簋🧏🏻，見於《殷周金文集成》（《集成》）00741和03990，[1]又見《商周青銅器銘文暨圖像集成》（《銘圖》）02994和04921👶🏼，[2]二書都有釋文；朱鳳瀚先生在《新見商金文考釋（二篇）》（《考釋》）一文中🩰，[3]給出的釋文又略有不同，感覺三家理解有歧異之處，故作此文談談個人的淺見。

鬲、簋銘文原拓如下♛：

（鬲銘）（簋銘）

一👰、鬲銘釋文👨🏼‍💼：

《集成》：亞沚，庚寅🀄️，（僆）??（祓）□在寑🤹🏽‍♂️，王光商（賞）（僆）貝♜，用乍（作）父丁彝。

《銘圖》：亞沚↩️，庚寅🧑🏿‍🦳🏈，（僆）??□在??，王光商（賞）（僆）貝，用乍（作）父丁彝。

《考釋》：亞（中），庚寅♿️，奏□才（在）??（寑）☝🏼，王光商（賞）沚貝，用乍父□彝。

二、簋銘釋文：

《集成》👨🏿‍🏭：亞沚，辛巳，（僆）尋☝🏿，在小圃👨‍👨‍👧，王光商（賞）（僆）貝，用乍（作）父乙彝。

《銘圖》：亞沚，辛巳（子），（僆）（尋）💇🏻‍♂️👏🏻，在小圃，王光商（賞）（僆）貝，用乍（作）父乙彝。

《考釋》：亞（中），辛巳，尋才（在）小圃。王光商（賞）沚貝，用乍（作）父乙彝。

其中，鬲銘中《集成》、《銘圖》的所謂“??”🌐，朱鳳瀚先生釋“奏”；“奏”下一字，朱先生認為“‘奏’下所缺一字，疑是‘庸’字”⚗️，均可從。“奏庸”卜辭習見，也見於《逸周書·世俘》✬，“庸”本是指鏞（青銅鐃）💇🏽‍♂️，在殷周時期“奏庸”的意思應相當於後世的“奏樂”，不單單是演奏鏞一種樂器🏌🏼‍♂️，蓋舉庸（鏞）以概其餘🍟，而且很可能也包括歌曲在內。比如殷末期的作冊般銅黿（《新收》NA1553）的銘文里說🔭，王在洹水弋獵，射到一隻黿，王射了一箭，奴射了三箭，[4]都沒有脫離目標（均命中）🖐🏼。王就命令寑馗告知作冊般說：“奏于庸。作母寶🧘🏼‍♂️。”“奏于庸”就是創作歌曲演奏了來讚頌這件事🧑🏽‍🏭；“作母寶”中的“母”當讀“女”📭🧑‍⚕️，指銘文中的“奴”，應該是商王的后妃之類🛌🏽，就是再給奴作個寶物（即這件銅黿）來紀念這件事🙋🏻‍♂️。所以“奏庸”就是奏樂的意思👿。

一🛋、釋“遝”

先說說器主的名字“”，《集成》、《銘圖》釋文都是根據字形隸定⛳️，本文標題用“隰”是因為這個字通“隰”，故暫從，其實這個字本身不是“隰”🕝。

這個人名也見於尊🥮，“”又見於晉侯對盨📋、敔簋👨‍👨‍👧，簋中作“”。吳鎮烽先生已經指出、與實爲一字🎼，晉侯對盨銘文中的“原”馬承源先生讀“隰”♊️，敔簋和簋銘文中的“追”、“追”裘錫圭先生讀“追襲”；[5]朱鳳瀚先生認為“原”讀“原濕”🫶，則“”與“濕”音同，為邪母緝部字；李家浩先生指出“襲”古籍中或通雜遝之“遝”🤾，認為尊此處應該讀為“眔（及）”。[6]

按：“”為人名⚂👨🏿‍🚀，其所作器物有尊、鬲、簋📥，在尊銘中該字從辵，鬲❗️、簋銘中從止🧑‍🤝‍🧑👳🏼‍♂️，是殷末帝辛時期的一位樂官。此字從止或辵，則絕非“隰”或“襲”的本字，《集成》、《銘圖》括釋“僆”（音連）🤘🏼，但此字被用為原隰之“隰”，恐怕釋“僆”也不確🤟。該字除去辵或止的部分，象人坐而績絲形✷🎾，當是“緝”字的初文，《說文》：“緝，績也”是其義，緝績絲麻有連續不斷之意👩🏿‍🎤，故《詩·行葦》👚：“授几有緝御”鄭《箋》云👩‍👧：“緝猶續也”，《玉篇》也說：“緝，續也。”故從辵或止者，很可能就是李家浩先生提到的“遝”🧑🏼‍🚒，即雜遝之“遝”的本字，“緝”、“遝”都是緝部字👨‍🦱🧑🏻‍⚖️。《說文》：“遝🧪，?也”，段注：

“《廣韵》：‘?遝，行相及也。’《文賦》：‘紛葳蕤以馺遝。’《方言》：‘迨、遝，及也。東齊曰迨，關之東西曰遝，或曰及。’《公羊傳》：‘祖之所逮聞也’，《漢石經》作‘遝聞’♜。”

“遝”從“眔”聲🧏🏼，在卜辭中“眔”用為“及”義，其實就是“遝”，《方言》說“關之東西曰遝，或曰及”，說明“遝”、“及”不同字而義同。“遝”不是一般的“及”，而是很多人連續不斷地相及，其原字從“緝”聲也兼會意作用，故言“雜遝”、“馺遝”、“?遝”，均疊韻連綿詞，表示眾多。用為原隰之“隰”或追襲之“襲”都是音近假借🦋。特別是在傳世典籍中就有“遝”、“襲”通用的例子🧑🏿‍✈️，[7]金文中用為追襲之“襲”，而“襲”👨🏼、“隰”音同✝️，故亦得假借作“隰”，可證此字釋“遝”是比較可信的🩵，所以🤦🏼‍♀️，器銘當曰“遝鬲”、“遝簋”🚣、“遝尊”（下文敘述中用“遝”代）。

二、釋“徙（娑）”

“沚”字💛，甲骨文中作“”（合20346正）、“”（合6998）、“”（合6483正）等形🪡↕️，目前諸家基本都是隸定作“沚”⛹🏿‍♀️，卜辭中用為方國名和人名字👉🏽🙏🏼，習見🚶‍♀️，該國經常和殷人西北的勁敵土方、貢方發生戰爭👋🏼。按🌎：此字非《說文》從水止聲的“沚”👩‍🦰🙋🏽，其所從的小點也非是“水”🏊🏼，而當是從止從小或少聲，馬敘倫先生已經指出“小”、“少”本一字👨🏽‍🏫，是“沙”的初文，[8]是正確的看法🦵🏿。說準確一點🤾🏿，“少”才是“沙”的本字🐑，甲骨文作“”（合19772），用四個小點表示沙粒😟，段玉裁於《說文》“沙”下注云“古音娑”🫰，是心紐歌部字。“小”字甲骨文寫作“”（合7791）🏋️‍♂️，是把“沙”減少了一點🙅🏽‍♀️，用來表示沙粒的細小，仍從“沙”聲，古音當讀若“瑣”🐫，《爾雅·釋訓》：“佌佌、瑣瑣，小也”，“佌”👳🏻‍♂️、“瑣”都是音近的字🙆🏻‍♀️，“佌佌”🟥、“瑣瑣”是同一語之轉🕵🏻‍♂️，“瑣瑣”當為殷商古語🤧，就是“小小”🚀，也是心紐歌部字💇🏻‍♂️。周人當曰“小”若“宵”或“肖”（同心紐雙聲）🙍🏻‍♀️，《方言》十二：“趙、肖🤚，小也”🖐🏽，後人曰“宵小”者亦是，其實就是“瑣”的雙聲音轉👨‍👩‍👧‍👧，故“少”💜、“小”均轉入宵部，此即周人的語言流變所致。

甲骨文從止沙聲的字，應該遷徙之“徙”的本字。《說文》👈🏻：“徙，迻也🟤。从辵止聲📫。??📅，徙或从彳。??，古文徙👩🏻‍🌾。”曾憲通先生論之云：

“包山簡250借長（沙）之為徙字。沙、徙均屬心母歌部，《文選·長門賦》李善注：‘蹝與躧音義同。’《戰國策·燕策一》🤵🏻：‘猶釋弊躧。’馬王堆本躧作沙。可證沙🤜🏻、徙古音相同，可以通假。因知徙之古文作者乃借沙為徙。而地名之長，字又作，與璽文之又作情形十分相似🧑🏿‍🏭。然則古文之、♥︎，簡文之作、♝，與璽文之乃一字之異寫👩🏻‍⚕️。換言之，璽文之當是簡文字的異體🦬。”[9]

這個借為“沙”的字本當作“”🎫💃🏼，後來增加義符“辵”就是遷徙之“徙”。其本字是從尾少（沙）聲👆🏻，從“米”者是“少（沙）”的訛變，即《說文》所載古文的“??”，此字就是婆娑之“娑”的本字🧑🏿‍🎨，“娑”、“徙”同心紐歌部音同，故得通假🏜。

“娑”本義是指鳳鳥（雄孔雀）舒展搖動尾巴（開屏）起舞的樣子🚗，李孝定先生指出“鳳殆即今之孔雀”💇🏼‍♀️，[9]其說良是⌨️。準確地說鳳是雄孔雀，故字形有長尾斑翎。孔雀類鳥即《山海經》所謂“五彩之鳥”者🚝，《大荒東經》說“有五彩之鳥，相鄉弃沙”，“弃”是“弁”字之误，“弁沙”即“媻娑”、“婆娑”🌘、“毰毸”💆🏼‍♀️，《廣韻·上平聲·裴韻》：“毰毸🧛🏼‍♂️，鳳舞”是其義，字從“毛”蓋謂鳳鳥之羽毛👨‍👨‍👦‍👦。《說文》：“娑👱🏽‍♀️，舞也🕐。从女沙聲。《詩》曰🍐：‘市也媻娑。’”段注：

“《爾雅》及《毛傳》皆曰：‘婆娑🐸，舞也🍄‍🟫。’《詩音義》曰👱🏿：‘婆，步波反。《說文》作媻🧑🏻‍🏭。’《爾雅音義》但云‘娑，素何反’🟧，不爲‘婆’字作音🧑🏻‍🦲，葢陸所據《爾雅》固作‘娑娑’。《魯頌》傳曰♾：‘犧尊有沙飾也⛈。’《鄭志》：‘張逸曰：犧讀爲沙，沙，鳯皇也🧑‍🦳。不解鳯皇何以爲沙？答曰：刻畫鳯皇之象於尊🏄🏼‍♀️。其形娑娑然。”

據段注⛹🏻‍♀️🥷🏿，今本《爾雅·釋訓》“婆娑，舞也”本當作“娑娑，舞也”🔼，“娑娑”當是雄孔雀開屏時振動羽翎發出的那種“沙沙”聲的擬音🦸🏿‍♂️，蓋雄孔雀開屏時一邊旋轉身體一邊振動羽毛，若起舞然，因用以指其舞🤘🏻🧕🏿；後所謂“舞也”、“沙（娑）🦟，鳳皇也”👩🏿‍🎓，應該都是由“鳳舞”之義引申出來的🍊，故其字從尾會意，從少（沙）得聲🤹🏼‍♂️，也用為遷徙之“徙”，因為甲骨文中的“徙”就是從止沙聲，二者讀音相同。

甲骨文的“徙”作為國名，而且與居於晉地的敵國土方相近ℹ️，可能是《左傳·隱公五年》“翼侯奔隨”之“隨”，杜注：“隨，晉地。”“徙”💁🏼‍♀️、“隨”心邪旁紐雙聲、同歌部疊韻音近🛥。

在鬲銘中，“徙”字署在最末尾🧚🏽‍♀️🧻，故《集成》🦹🏽‍♀️🙎🏻‍♂️、《銘圖》以為人名或族氏名與“亞”框連讀為“亞沚”🗺；簋銘則是在第三行的末尾，《集成》、《銘圖》也是與鬲銘一樣的處理，而朱鳳瀚先生認為：

“（鬲銘）‘沚’寫在銘末，像是在族氏名號的位置，但從簋銘可知👩🏼‍🚀，‘沚’應與其左邊的“貝”連讀爲“沚貝”🍷，即在沚地所得貝。”

認為“沚”是地名🤷🏽‍♀️，將“沚貝”連讀，釋為沚地之貝。但是如果結合遝尊銘文可以知道朱先生說非是。遝尊銘文最後署名“大万”，其位置和鬲銘的“徙”相当；而簋銘的情況，顯然本來也是該署在末尾，但是該銘佈局有問題，當寫完“彝”字之後，已經到了亞框的底部沒有空了，所以就寫在了“彝”的旁邊🚵🏿‍♂️，成了第三行的最末一字𓀚。所以，就文字處理而言，顯然《集成》和《銘圖》是對的🫰🏼🤌🏿。

朱鳳瀚先生也指出尊📐、鬲、簋上的“”、“”是同一個人，同時指出“大万”是氏名🥖，是家族名號⬇️，應該是對的🤴🏼。吳鎮烽先生認為：

“‘万’讀爲萬舞之萬🤌。裘錫圭先生在《釋万》中指出‘大万應即万人之長’✌🏻，万是從事樂舞工作的一種人。”

“大万”應該是舞人的首領🈺，是一種職務🧂，商周人多以職務或職業為氏，所以也是氏族名🔛。鬲、簋銘中的“徙”的位置相當於“大万”，那麼可知“徙”當是“娑”的假借字，是“舞”的意思，“娑”和“大万”很可能是同一個職務的不同稱謂，就象周代司馬又稱圻父一樣。

殷商時期的“娑”或“大万”應該相當於周代的“舞師”🩶，《周禮·地官司徒·舞師》云：

“舞師🤞🏻：掌教兵舞👮🏽‍♀️，帥而舞山川之祭祀；教帗舞🚴🏿，帥而舞社稷之祭祀👰🏿‍♂️；教羽舞，帥而舞四方之祭祀；教皇舞🌏👮🏽‍♂️，帥而舞旱暵之事。凡野舞🤹🏼‍♀️，則皆教之🫳🏼。凡小祭祀，則不興舞。”

舞師是一種職務🤾🏿‍♀️，負責教習舞蹈，在重要祭祀活動中獻舞，舞師還要親自上陣領舞，“娑”或“大万”的情況當與之類似。遝鑄造了尊、鬲👮🏿‍♀️、簋，在署氏族名的時候，尊署“大万”，鬲、簋署“徙（娑）”，應該是一樣的💁🏻‍♀️，大万氏也就是徙（娑）氏🐿🤶🏿，是一種以舞蹈為職業的氏名。

三🌄、釋“尋陰”

最後說說簋銘中的“尋”🚉，第二字三家都是依形隸定，蓋字不可識🔳。按：此字當是從??今聲💆🏽，即“陰”字，只不過下面的“??”形簡化為二齒，殷人寫“??”旁的時候偶或寫成二齒形，如常見的“降”字，或寫作“”（合13737）、“”（合19627）就是例子。金文中“陰”的寫法如“”（敬事天王鐘）📱、“”（?伯子妊父盨）差不多🌃，二者是繁簡之別❌，簋銘中的字形沒有“丂”形筆畫，故把“??”直接寫在下面🪅。

“尋陰”當讀為“沈吟”⏮、“呻吟”。在出土文獻中，“尋”或用作“探”🔄，[10]“探”、“沈”透定旁紐雙聲、同侵部疊韻，音近可通；“吟”🧑‍🍳、“陰”疑影旁紐雙聲、同侵部疊韻相近🌲。“尋陰”或“沈吟”蓋為疊韻連綿詞。朱起鳳《辭通》指出“呻吟”、“呻呼”、“沈吟”、“歌唫”是同一詞👩🏻‍🦱，注云🏄：“沈與呻音相近🚲，歌字亦當為呻”。[11]所以“尋陰”就是“呻吟”👳🏽‍♀️🙅🏽‍♀️。

在遝尊銘文中有“新宜”，“”字吳鎮烽先生、朱鳳瀚先生釋“坎”，李家浩先生釋“??”🅰️，同“呻”、“??”，認為：

“‘??（呻）’有吟誦👐🏽、吟詠的意思。可見‘新宜??’文字本身也反映出是歌🫱🏽。‘新宜??’之‘宜’😵✝️，大概與其前‘尊宜’之‘宜’有關。若此，‘新宜??’是新譜寫的佐食肴饌的歌📤。”

按：現在知道遝簋中有“呻吟”一詞，可證李家浩先生的看法是對的👨🏼‍🎨。

“”字讓人聯想到金文中的“”（吹方鼎）字👨🏻‍🔬，又見於焂卣，這個字過去多釋“吹”👩🏿‍🏭🫃🏿，單育辰先生指出此字在金文中的繁構作“”🙀， 從果聲，用為“祼”🧉，《焂卣》爲會意字👱🏻，象一人張口而飲🙂‍↔️，與後世“吹噓”的“吹”全無關係。《焂卣》的“吹”亦應讀爲“祼”，[12]說當是也。金文“吹”字當是“歌”的表意初文，《說文》✔️：“歌，詠也”，《書·舜典》所謂“詩言志，歌永（詠）言⌚️，聲依永（詠）😋，律和聲”是也。《白虎通·禮樂》：“夫歌者🤵🏿‍♂️，口言之也”♠️，故字從口從欠表示人發聲吟詠之意🧛🏽。“歌”與“果”同見紐歌部，故或加“果”為聲符🏄‍♀️，用為“祼（灌）”是音近假借⚀。

“”是從欠田聲🧑🏼‍🤝‍🧑🏼🐶，與“吹（歌）”的構形有相通之處🤹，都是從“欠”會意，故當如李家浩先生說是“??（呻）”的本字。《說文》：“呻，吟也”🧑🏻‍🎓、“吟，呻也”🤸，或連稱“呻吟”，《莊子·列禦寇》✡︎：“鄭人緩也呻吟裘氏之地”🌬，郭注🉐：“呻吟，吟詠之謂。”《釋文》：“呻音申🏒👟，謂吟詠學問之聲也。崔云：‘呻，誦也。’”“吟”亦“歌”🥸，朱駿聲《通訓定聲》於“吟”下云👨‍❤️‍💋‍👨：

“《廣雅·釋樂》：‘吟，歌也。’《秦策》：‘則將吳吟’注：‘歌吟也👪。’《荀子·不苟》：‘盜蹠吟口’注：‘吟詠長在人口也👩🏻‍💼。’《詩·板》傳：‘殿屎，呻吟也🦏。’《漢書·禮樂志》：‘吟青黃’注🤱🏼：‘謂歌誦也。’”

“呻”、“吟”或“呻吟”蓋即歌詠的一種形式🥥，和歌一樣是配合音樂吟詠詩詞𓀍，今所謂“唱”。“歌”在古代是一種樂名，如《山海經·大荒西經》🧑🏻‍🔧、《歸藏·啟筮》👎🏻👨🏿、《楚辭·天問》都說夏后啟有《九歌》，《楚辭》中也有《九歌》。尊銘言“新宜呻”即新獻上的樂歌🕵🏻，所謂“新聲”。《韓非子·十過》記載衛靈公至濮水上🦸🏽‍♀️，“夜分，而聞鼓新聲者而說之”、“有鼓新聲者，使人問左右”⛺️，師曠告訴他“此師延之所作🫴🏻⛑️，與紂為《靡靡》之樂也。”遝尊銘文“奏庸🧑‍🌾，新宜呻”謂奏的樂是新獻之歌🧑🏽‍🚀。蓋古代歌舞不分家，善舞者亦善歌🎥，邊歌邊舞⛲️，故《山海經·大荒西經》言夏后啟“歌《九招》”，《竹書紀年》則曰“夏后啟舞《九招》”，其實意同。

遝簋銘文說“遝呻吟，在小圃，王光商（賞）貝”🦻🏿，就是遝在小圃為王唱歌，受到王的讚賞，賞給他貝。遝尊里只說“賞”而不言“貝”，其字寫法就是上商下貝🏗，蓋當讀為“商貝”二字⌨️。

鬲😲、簋、尊記載遝受賞的地點也原因均不同：鬲銘記載的是在寑（內宮）奏庸（奏樂）而受賞，簋銘記載的是在小圃呻吟（唱歌）而受賞，尊銘里還有個別文字沒能合理的解釋⛴𓀔，但大概可知是在闌（柬）大室跳舞而受賞，說明遝這個樂官歌🦿、樂🚶‍♀️、舞的本領具佳，皆受過王賞🍹。

本文收稿日期为2018年7月3日

本文发布日期为2018年7月5日

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