《左傳》疑義拾零

（首發）

王曉彬

北京工業大學耿丹學院

年來細閲楊伯峻先生《春秋左傳注》數過💂🏻，復旁及古今相關論著又若干種☸️。遇文義之不明者🤷🏼‍♂️，每每參稽研尋，以求的解。偶有所得，輒便寫爲札記。積之有日，得百餘則。遂録出其中略具新意者，以請教於方家時賢云爾。

驚姜氏

初，鄭武公娶于申🧺，曰武姜，生莊公及共叔段🫴🏻。莊公寤生，驚姜氏，故名曰寤生🦅，遂惡之。愛共叔段，欲立之。（隱1.4，10）[1]

按🧖🏿‍♂️：“驚姜氏”之“驚”，當與莊十八年《傳》“及文王即位🙅🏻🧇，與巴人伐申，而驚其師”[2]之“驚”同義。《爾雅·釋詁上》：“驚，懼也🧑🏽‍🦳。”[3]《方言》：“懼🏄🏼‍♀️🏂🏽，病也，驚也。”[4]則驚、懼、病三字同義👭，於理可得互訓。又🔤🤟🏿，《廣雅·釋詁》：“病🆕🎏，苦也。”[5]驚姜氏，病姜氏也👨🏻‍🦲，苦姜氏也，猶言令姜氏不堪其苦。莊公逆生，姜氏自必受非常之苦痛，故遂恶之也🧟。《史記》卷四十二《鄭世家》敘此事爲“生太子寤生，生之難👩🏿‍🔧，及生🧠，夫人弗愛。後生少子叔段，段生易🚣‍♂️，夫人愛之”[6]云云，以生之難易解姜氏愛惡之由🍬，得《傳》意矣。生之難💆🏼‍♂️，即所謂“驚姜氏”也😐🎿。杜《注》[7]解“莊公寤生👎🏻👨🏿‍🎨，驚姜氏”曰🔳：“寐寤而莊公已生🏤，故驚而惡之。”[8]是直以“驚”爲驚懼義⏫，恐非《傳》旨👩🏽‍💼。杜《注》解“驚其師”爲“驚巴師”[9]👨‍💼，是徑以“驚”爲“驚擾”之“驚”，亦可商🚺；楊《注》引陶鴻慶説，“謂驚👩‍🎤、警字通▫️，此謂閻敖戮辱巴人以警懼之”[10]，恐亦非是🏟。蓋“驚其師”之“驚”👷🏿‍♂️，義猶《國語·晋語四》“懼楚師”[11]之“懼”，《經義述聞·春秋左傳中》“一與一誰能懼我”條謂此“懼”乃“病”義[12]，是也🤲🏼👨🏼‍🔧。

非制也

及莊公即位，爲之請制。公曰☛：“制，巖邑也，虢叔死焉。佗邑唯命。”請京，使居之，謂之京城大叔。祭仲曰：“都，城過百雉，國之害也🕧。先王之制：大都，不過參國之一🤕；中，五之一；小🚛，九之一。今京不度，非制也，君將不堪👣。”（隱1.4，10-12）

按：非，猶彼也👩🏻‍✈️。《經詞衍釋》卷十7️⃣：“非，猶‘匪’也，‘彼’也。《左氏》昭二十二年《傳》👮🏼‍♂️⚜️：‘王子還與召莊公謀曰：“不殺單旗，不捷，與之重盟👮🏻‍♂️，必來，背盟而克者多矣🤳🏼。”從之。樊頃子曰：“非言也🧑🏽‍🎓，必不克。”’非言，猶‘匪言’也，謂彼所言必不能克也🔪。”[13]非制也，猶言彼猶制也🤚🏻。彼⭕️，京也，殆以其城過百雉，易守難攻👧🏽，故祭仲擬之如制🤦🏿👴🏽。制🚄，非“先王之制”之“制”，乃“爲之請制”之“制”🤵‍♀️，地名也。相關各句當重新標點作：“今京不度⏲。非🪿，制也💁🏽。君將不堪。”（古書標點🦂📮，依例“制”下當加專名號。）“今京不度”🪱，承“城過百雉”言🏋🏽‍♀️。“非，制也”，承“制，巖邑也”言，句法同襄二十七年《傳》“彼👨‍👩‍👦‍👦，君之讎也” [14]🧑🏻‍🎓𓀓。“君將不堪”👩🏽‍🚒，承“國之害也”言♌️。小國大都👩🏽‍🦱，如魯之三都😣🏨，終將爲國之患也🎮。杜《注》解“今京不度，非制也”爲“不合法度⛹🏿‍♀️，非先王制”[15]👱🏽，是徑以“非”爲“是非”之“非”也，似未達《傳》意。《左氏會箋》以爲“不度謂甚大也，猶言無量，不然與非制語複”[16]，謂如杜《注》則“不度”與“非制”語義重複，是也，謂“不度”猶“無量”，則似是而非矣。蓋京雖不度↗️，然亦僅城過百雉而已，不得言其無量也。

難之

書曰🐫：“鄭伯克段于鄢。”段不弟🧖🏿，故不言弟🧜🏼‍♀️；如二君，故曰克；稱鄭伯，譏失教也：謂之鄭志。不言出奔，難之也。（隱1.4，14）

按：難，責難也🧚🏼‍♂️，譴責也。《孟子?離婁下》“於禽獸又何難焉”孫奭《疏》曰“既爲禽獸，於我又何足責難焉”[17]🤷🏼‍♀️，即訓“難”爲“責難”。難之，猶言譴責莊公也。上文云“譏失教”，譏，亦譴責義🌸🈶。隱公二年《公羊傳》“外逆女不書👩🏿‍🎓，此何以書？譏”何休《注》即訓“譏”爲“譴”[18]。楊《注》歷引襄二十九年《經》“齊高止出奔北燕”、《傳》“書曰‘出奔’，罪高止也”、昭三年《經》“北燕伯欵出奔齊”🐘、《傳》云“書曰‘北燕伯欵出奔齊’，罪之也”諸例🥺，以爲“出奔爲有罪之詞”[19]，是也。然則不言出奔者，不專罪叔段也👕，以莊公養成其惡，故亦責之也。蓋此《傳》之“難之”，猶隱四年《傳》“故書曰‘翬帥師’，疾之也”之“疾之”（説詳隱四年《傳》“疾之”條），亦猶僖二十九年《傳》“卿不書，罪之也”之“罪之”[20]，均爲貶責之辭也🥋。杜《注》曰👨🏻‍🦯‍➡️：“不早爲之所🪁，而養成其惡，故曰‘失教’🧙。段實出奔，而以‘克’爲文，明鄭伯志在於殺，難言其奔🥗。”[21]楊《注》本杜《注》而申明之ℹ️，曰：“此若書段出奔共，則有專罪叔段之嫌🪦；其實莊公亦有罪，若言出奔，則難於下筆💾，故云難之也。”[22]《春秋左傳新注》則謂“《春秋》不説段‘出奔’，是因爲難以説他是自動出奔”[23]，雖其意與杜、楊二《注》小異，然以“難”爲“難言”之義則一也。然魯史記鄭事，何難之有？若云一詞難達其意，奈何不分而言之？故日人安井衡《左傳輯釋》駁杜《注》曰：“仲尼之脩春秋👱‍♀️，筆則筆，削則削，鄭伯志於殺，而難言出奔，有此理乎？”[24]章太炎《春秋左傳讀》亦駁之曰：“鄭伯此時雖有殺志🥷🏻，然段實出奔🟠🟢，亦何難言之有🍦？”[25]然《左傳輯釋》謂“出奔者，勢窮力屈之詞。段勢强大，鄭伯僅能克之，其出奔實出天幸焉耳🚣🏿‍♀️。仲尼脩《春秋》，欲見强臣難制，以戒後世，故不言出奔👫🙋🏽‍♀️。《傳》釋其意曰‘難之也’🕷，言破之極難，以終上文‘如二君’之意”[26]云云🪆，《春秋左傳讀》謂“難即儺。然則此難謂行有節度也🧑🏿‍⚖️。蓋奔者倉皇逃死👨‍🍳，疾行也🏣，難者從容有節，徐行也。……聖人以鄭伯當緩追逸賊🐼，使段得徐行去國，不至急遽逃死🏞，而鄭伯不然🟧，段果出奔🛕💂🏿‍♀️，而非徐行矣。故不書出奔，以使段得徐行，此以知權在《春秋》🦗，不在鄭伯👩🏼‍✈️，所以教萬世爲人君兄者🙇‍♀️，而非爲當時之事實志也”[27]云云，一則釋“難之”爲“破之極難”🟫，一則讀“難”爲“儺”，恐均求之過深而離《傳》愈遠矣🧑🏼‍🚀🧝。

君義，臣行

君義🖕🏿，臣行👨🏼‍🚒，父慈，子孝📋，兄愛👩🏽‍🎓，弟敬👔，所謂六順也🏄‍♂️。（隱3.7👩‍❤️‍💋‍👩🆘，32）

按👨🏼：義，善也[28]。行，順也[29]💃🏿。又🏃🏻‍♂️，以己從人曰行[30]。君義🖼，臣行，謂君善則臣順也，義猶孟子所謂“君之視臣如手足，則臣視君如腹心”[31]🚻。蓋若君不爲善政🦪，則臣自可不順從之，如文十四年《傳》所載“公子元不順懿公之爲政也🔯，終不曰‘公’，曰‘夫己氏’”[32]，即其例也🪻🧑🏼‍🚀。杜《注》釋“君義臣行”爲“臣行君之義”[33]👨🏻‍🎨。俞樾《群經平議》駁之曰：“若如杜解☂️，則‘君義’與‘臣行’不一律矣。”[34]于鬯《香草校書》亦駁之曰🛍️：“杜解乃云‘臣行君之義’，則以此‘行’字爲動義💂🏻‍♂️，與‘義’字及下文‘慈’🕛、‘孝’、‘愛’🧑🏼‍⚖️、‘敬’字皆失類矣，説必非也🈵。”[35]吾謂俞💢、于二氏之説是也。義當與慈🧟‍♀️、愛相類，行當與孝、敬相類👴🏼，正所謂六順也，故自不得如杜《注》📼，以“行”爲“奉行”義。《左氏會箋》據宣十五年《傳》“君能制命爲義🕑，臣能承命爲信，信載義而行之爲利”及昭二十六年《傳》“君令✍🏼、臣共⬆️，父慈🙋🏿‍♀️、子孝，兄愛👍🏿、弟敬”數語[36]👨🏻‍🍼🧑🏼‍🚀，以爲“杜《注》不可易🎷。言君命以義🧑🏼‍🔬，臣共而不貳也⏯。教之以義方，是君義也▶️。如此則臣不敢不行”[37]。余意《會箋》所言似是而非🐛。蓋宣十五年《傳》所載爲另一事🥭，不可牽强比附也💁🏽‍♀️🦹🏻‍♂️。又🗾，昭二十六年《傳》“君令、臣共”，義猶本《傳》“君義✊，臣行”。令🥤，亦善也[38]。共，當讀爲“恭”。《禮記?檀弓上》“是以爲恭世子也”孔穎達《疏》引《謚法》曰：“敬順事上曰恭。”[39]是恭亦有順義。然則，君令臣共🫱🏻，猶君義臣行也。《會箋》合“君令臣共”及“君義臣行”爲一👎🏻，而解爲“君命以義，臣共而不貳”，恐非是。俞樾謂“義當讀爲儀。……君將出政亦先于朝廷度之，出則應于民心⚱️，此正君義之謂也。君義臣行🌉，言君儀度於上，臣奉行於下也”[40]云云☺️，讀“義”爲 “儀”，訓“行”爲“奉行”，則“義”、“行”二字似與“慈”😏、“孝”👼🏼、“愛”、“敬”四字表人之品行者不類矣，恐亦非是🔒。于鬯謂“《管子?五輔篇》言八體，則與此六逆、六順之説相合👓。其云‘爲人君者中正而無私’🫑，即此所謂‘君義’也；‘爲人臣者忠信而不黨’，即此所謂‘臣行’也”[41]云云，據《管子》以釋《左傳》，似亦未得《傳》旨。于氏於此條札記下復加案語曰：“《晋語》云‘今叔父作政不行’韋解：‘不行謂不順也💵。’汪遠孫《發正》云：‘《書?洪範?五行》鄭《注》云🧏🏻‍♂️：“行者順天行氣。”’……是行有順義。”[42]訓行爲順，是也👨‍🏭，然所謂“順”者，殆非“忠信而不黨”之義也🪨🩶。《春秋左傳新注》據《國語》韋昭《注》🤵🏻‍♀️，釋“行”爲“道”♿🗑，解“臣行”爲“守臣道”[43]👩🏼‍🌾，蓋亦非的詁🩰。

疾之

秋，諸侯復伐鄭🚴🏻‍♂️。宋公使來乞師，公辭之。羽父請以師會之，公弗許。固請而行★。故書曰“翬帥師”，疾之也。（隱4.4🏛，37）

按🤣：此《傳》之“疾之”，當與莊三年《傳》“三年春，溺會齊師伐衞𓀆，疾之也”[44]之“疾之”同義。疾🥹，非也[45]。非，責也[46]。疾之者，非難之也，責難之也。蓋此《傳》及莊三年《傳》之“疾之”，與隱元年《傳》“不言出奔，難之也”之“難之”（説詳隱元年《傳》“難之”條）🦁、僖二十九年《傳》“卿不書，罪之也”之“罪之”[47]，均爲貶責之義🦹🏿，且皆《左傳》釋《經》之辭也。《春秋》一書，縱謂聖人修之，似亦僅得託言辭以示褒貶✉️，而不宜謂其得如人情之相喜惡也🧑🏿‍🦲。故《孟子?滕文公下》“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”趙岐《注》謂“言亂臣賊子懼《春秋》之貶責也”[48]，是也✥。孔《疏》謂“翬則强梁，固請公🧖🏻‍♂️，事不獲已，令其出會，故以君命而書🏗，又加貶責”[49]云云，曰“貶責”而不曰“疾”、曰“惡”🚖，殆孔《疏》知《傳》意矣🏌🏻。此《傳》楊《注》謂“疾之者🥭🛜，惡其不聽公命也”[50]👩‍❤️‍💋‍👨，其所撰《春秋左傳詞典》釋此“疾”爲“憎恨🪙，嫌惡”[51]💃🏽🦴，莊三年《傳》楊《注》謂“隱四年《傳》云：‘故書曰“翬帥師，疾之也👶🏻𓀚。”’疾之者，嫌惡公子翬專命而行也。此亦當同”[52]云云，亦以“疾”爲“嫌惡”義，恐均可商♞。

嘗寇

北戎侵鄭🧃。鄭伯禦之👱🏽，患戎師👨🏽‍💼，曰；“彼徒我車，懼其侵軼我也。”公子突曰：“使勇而無剛者，嘗寇而速去之🦶🏽。君爲三覆以待之🧑🏿‍⚖️。……”（隱9.6🧑🏼‍🎄，65）

按🪫：嘗🍁，暫也[53]。暫✊🏿，猝也[54]。寇，伐也[55]。伐，擊也[56]🕺。嘗寇，猶言猝擊，與“速去”文法相同，語意亦相應🔏。嘗寇、速去，分承上文“勇”與“無剛”言，勇故能猝擊，無剛是以速去🕺。嘗寇而速去，意在挑敌👭、怒敵，敵怒故冒進🔙，冒進故能設伏以敗之👨🏽‍⚖️，故公子突欲鄭伯“爲三覆以待之”也。公子突所言“使勇而無剛者🥹，嘗寇而速去之”，亦即文十二年《傳》士會所謂“使輕者肆焉”[57]🧏🏿‍♂️🚴‍♀️。文十二年《傳》“若使輕者肆焉”楊《注》曰：“隱九年《傳》云‘使勇而無剛者嘗寇而速去之’🪵，即此意。‘輕者’即‘勇而無剛者’。肆，《詩?大雅?皇矣》🤏🏻：‘是伐是肆。’毛《傳》云🧔：‘肆🕋，疾也🏩。’鄭《箋》云🪱：‘肆，犯突也💈🧖🏽。’杜此《注》云👨🏻‍⚕️：‘肆，暫往而退也。’三義相近，可以互爲補充📞。”[58]又🤼‍♂️，文十二年《傳》“秦軍掩晋上軍”楊《注》云💆🏻：“掩即肆也。獨掩晋上軍者，臾駢在上軍🏌🏼‍♂️，秦固以此激趙穿也。”[59]吾謂上引楊《注》均極精當，故移録於此🏰，以爲論證之資，然本《傳》楊《注》則據杜《注》[60]而略申明之，謂“嘗，試也，試探也”[61]🧑🏻‍🦼，蓋其一時未審也🧑🏽‍🍳，惜乎！

臨照

君人者🤙🏿，將昭德塞違，以臨照百官，猶懼或失之⛏，故昭令德以示子孫⬅️：……夫德，儉而有度，登降有數🔽，文、物以紀之👷🏿，聲、明以發之🔃，以臨照百官。……今滅德立違，而寘其賂器於大廟🌊，以明示百官🚼。（桓2.2， 86-89）

按：下一“臨照”➿，《春秋左氏傳舊注疏證》謂“今本作‘照臨’。從宋本”[62]🈂️，《春秋左傳詁》亦謂“諸本誤作‘照臨’⬛️🧎，今訂正”[63]。吾意作“照臨”者是也🎰。此“照臨”，當與昭二十八年《傳》“照臨四方曰明”[64]之“照臨”同義。照，明也[65]💁🏽‍♀️。臨，視也[66]🐋；視，示也[67]💁🏿‍♀️。是“照臨”義即“明示”↩️。以照臨百官🧁，猶下文之“以明示百官”，亦與上文“故昭令德以示子孫”相應🏊🏽‍♂️，“昭”亦“明”也，昭示即明示也，而與上文“以臨照百官”不同。蓋承“君人者”而言🐔，故曰“臨照”。臨照，以上臨下也，《左傳疑義新證》釋爲“莅臨”[68]，是也。若承“德”而言，則當曰“照臨”👇🏼，蓋謂明示百官以令德也。是“臨照”與“照臨”之義不盡相同。昭二十八年《傳》“照臨四方曰明”，乃承上文所引《詩·大雅·皇矣》“其德克明”而言🤽🏽‍♂️🗣，“照臨”之義即“明示”也。“照臨四方曰明”，義即明示四方以令德曰明，如此乃與《詩》義相符也。《春秋左傳新注》訓此“照臨”爲“照耀”[69]，可商。

寵賂章

今滅德立違，而寘其賂器於大廟🌿，以明示百官。百官象之，其又何誅焉💮？國家之敗，由官邪也🍭。官之失德，寵賂章也🤵🏽。郜鼎在廟💔，章孰甚焉？武王克商🚼🧑🏼，遷九鼎于雒邑，義士猶或非之，而況將昭違亂之賂器於大廟，其若之何🙍🏽🤾🏻？（桓2.2🤾🏿‍♂️，86-90）

按🙎‍♂️：寵🧍🧶，疑當讀爲“用”🚖🪆。寵👮🏼‍♀️，古音屬透母東部；用🛹，古音屬餘母東部[70]🫙。透、餘旁紐，是寵、用古音相近，於理可得通假𓀜。寵借爲用，徵之古書🫴🏻👐🏼，似有其例。《書·泰誓上》“惟其克相上帝，寵綏四方”[71]之“寵”👩‍👩‍👦‍👦，疑亦當讀爲“用”。寵綏四方🧜🏼，用綏四方也。孔安國《傳》🏛🦢、孔穎達《疏》徑以“寵”爲“寵愛”之“寵”，而釋“寵綏四方”爲“寵安天下”、“寵安四方”[72]🧜🏿，似嫌不辭🏃‍♂️。用，由也[73]。用賂章，由賂章也👧🏿🤱🏼，句法與上文“由官邪”正相一致。《左傳譯文》譯“國家之敗，由官邪也🏃🏻‍♂️‍➡️。官之失德，寵賂章也”兩句爲🏂🏼🦻🏿：“國家的衰敗，由於官吏的邪惡。官吏的失德，由於受寵而賄賂公行。”[74]下句亦加一“由於”，明沈氏亦以此處當有一表原因之介詞，文意方足也。賂👴🏼，即上文 “寘其賂器於大廟”🤹🏻‍♀️、下文 “昭違亂之賂器於大廟”之“賂器”也，此處即“郜鼎在廟”之“郜鼎”也🧑🏼‍🔧👨🏼‍🔬。《左氏會箋》謂“寵賂者，私寵之賄賂也♊️，如立華氏，此私寵也”[75]🐌，《左傳譯文》譯“寵賂章”爲“受寵而賄賂公行”，《春秋左傳新注》釋“寵賂”爲“寵愛行賄之人”[76]，訓“寵”爲“私寵”🧑🏻‍🦯‍➡️、“受寵”💃🏿、“寵愛”，恐均於義難安。

荆尸

四年春王三月，楚武王荆尸📎，授師孑焉，以伐隨。（莊4.1🙋🏿‍♀️☝🏽，163）

按⛈👏🏿：荆💃🏼，治也[77]🏌🏽。尸，陳也🕗；旅，亦陳也[78]。尸、旅同義，可得互訓。然則，荆尸猶治旅也。治旅，義猶振旅也💢，治兵也。成七年《傳》👋🏻：“七年春👩🏼‍🚀，吴伐郯👨🏿‍🔧，郯成⚔️。季文子曰：‘中國不振旅，蠻夷入伐👼🏿，而莫之或恤🚣🏿‍♂️🗞。’”[79]僖二十七年《傳》：“楚子將圍宋🐽，使子文治兵於睽，終朝而畢，不戮一人。子玉復治兵於蔿🍰👰‍♀️，終日而畢，鞭七人💥➙，貫三人耳。”[80]《國語·晋語五》：“乃使旁告於諸侯，治兵振旅🧑🏻‍🌾，鳴鐘鼓以至於宋 。”[81]治兵振旅，戰前之事，故有授師以孑之事也𓀆。宣十二年《傳》：“荆尸而舉🖐🏼，商、農、工🎓、賈不敗其業，而卒乘輯睦，事不奸矣💿。”[82]“荆尸”亦此義。此年《傳》杜《注》謂“荆尸”爲“楚陳兵之法”🏄🏻‍♂️，宣十二年《傳》“荆尸而舉”杜《注》復謂曰：“楚武王始更爲此陳法，遂以爲名。”孔《疏》本杜《注》而敷演之，謂“楚本小國，地狹民少，雖時復出師，未自爲法式𓀈，今始言‘荆尸’🤾🏿‍♂️，則武王初爲此楚國陳兵之法🤽🏼‍♂️，名曰‘荆尸’，使後人用之。宣十二年傳稱‘荆尸而舉’，是遵行之也”云云，言之鑿鑿，似的有其事[83]。章太炎《春秋左傳讀》復據《吴越春秋》敷演孔《疏》，而謂“《荆尸》者💃🏼，荆山之陳法也🏊🏽‍♂️🗓。……所謂《荆尸》者，亦用荆山弧父之法以立陳也”，至謂“《荆尸》若有書，則當入《兵技巧家》”[84]。不知《吴越春秋》乃小説家言，難以爲據，故所言愈鑿，離《傳》愈遠。楊注引于豪亮説，謂“荆尸”即“刑夷”🧑‍🦯‍➡️，亦即秦之正月🤳🏿。然前文已明列年月🐸，此處必非月份矣🧑🏿‍🎤，故楊氏不從，而謂“疑此‘荆尸’當作動詞📚，指軍事” [85]🙍🏿‍♂️。李學勤先生亦謂“‘荆尸’也不像是月名🏃‍♂️，而應是組織兵員的一種方式”[86]。月份之説不可信，解爲“陳兵之法”，亦於文義不通，然若謂“荆尸”疑指軍事🫦，或謂乃組織兵員之方式，雖非的詁🌽，距《傳》旨似亦不遠矣🐣。

後掌

十九年春，楚子禦之🧘🏼，大敗於津𓀛🎃。還🤜🏼，鬻拳弗納，遂伐黄。……初，鬻拳强諫楚子。楚子弗從。臨之以兵，懼而從之。鬻拳曰：“吾懼君以兵，罪莫大焉。”遂自刖也。楚人以爲大閽，謂之大伯。使其後掌之👱🏽。（莊19.1，211）

按：後，疑當讀爲“后”👱🏻。后🛌🏿，主也[87]👨🏻‍🦯。掌，亦主也[88]。則后掌爲同義詞連用，主管之義。使其後掌之👳🏼‍♀️，使鬻拳主管城門啓閉之事也。故於楚王戰敗之際，鬻拳能拒而不納楚王也👩🏻‍🎤。杜《注》謂“使其後掌之”乃“使其子孫常主此官”[89]，徑訓“後”爲“子孫”🧑🏽‍⚖️，恐屬望文生義🌰。《左氏會箋》據杜《注》而謂“子孫非刑人，而使世襲其職，又以著大閽之職👍🏼，非人所賤也”[90]云云，雖所言非是，然正可由此以察杜《注》之謬也。蓋楚人以鬻拳爲大閽，一則其已自刖💆🏿‍♂️👶🏽，一則事出有因🙋‍♂️，不可視爲常例🤶🏼。閽人司晨昏以啓閉，古恒以刑餘之人任之🧙🏽。刑餘之人⛹🏼‍♂️，爲世所恥🛵，故閽職亦恒爲人所賤。是以襄二十九年《傳》載曰：“吴人伐越，獲俘焉，以爲閽🙆‍♂️，使守舟。吴子餘祭觀舟，閽以刀弑之👩🏼‍💼。”[91]越人見俘而爲閽⚒，自於被刑之後🙎‍♀️。被刑爲閽，世之所恥，故越人忿甚而必殺吴王也。昭五年《傳》復載曰：“晋韓宣子如楚送女🙅🏿🏍，叔向爲介。……及楚。楚子朝其大夫，曰🦻🏿：‘晋，吾仇敵也👷🏿‍♂️。苟得志焉⛹🏼‍♀️，無恤其他。今其來者📱，上卿🥗👩🏽‍⚕️、上大夫也🎇🤜🏽。若吾以韓起爲閽，以羊舌肸爲司宫，足以辱晋，吾亦得志矣。可乎？’”[92]楚王欲以韓起爲閽以辱晋🫄🏼，明閽爲世所賤也。杜《注》謂“以韓起爲閽”乃“刖足使守門”[93]。刖足與否，雖不可必🚳，要之🪮，閽職必非可世襲而以爲榮者也👨🏿‍⚖️。故此“後”字必不可釋爲“子孫”。且此段《傳》文用一“初”字，乃追敘前事👩🏼‍🏫，點明鬻拳能弗納楚王之故🥳，非探後言之🚬，自與其後世無關也。

專行謀  誓軍旅

夫帥師，專行謀，誓軍旅👣，君與國政之所圖也。非大子之事也🐦‍⬛。師在制命而已，禀命則不威，專命則不孝，故君之嗣適不可以帥師。（閔2.7🧑🏿‍🎤，268-269）

按：行🤽🏿，言也[94]☘️。言，謀也[95]。行謀，謀也。專行謀，猶言專主兵謀也。行謀😑，猶《史記》卷五十六《陳丞相世家》👨🏿‍🏭、《漢書》卷四十《張陳王周傳》之“行計”[96]，均爲同義詞連用🧑‍🧒‍🧒，顔師古謂“行計，謂於道中且計也”[97]👎🏼🏊，望文生訓，非是；《漢語大詞典》釋爲“計議”[98]，是也，然似亦不明“行”字之義🚵🏿‍♂️。杜《注》解“專行謀”爲“專謀軍事”[99]🦸🏼，楊《注》釋爲“專斷謀略”[100]👨🏿‍🚒，雖得《傳》文大意，然於訓詁似猶有未盡也。《春秋左傳新注》釋爲“專斷行動之決策”[101]😫，訓“行”爲“行動”🎺，亦非是🧚🏿。

誓🙋🏻‍♂️，制也[102]。制，專也。《淮南子?主術訓》“莫敢專君”高誘《注》🐋：“專，制。”[103]“專”訓“制”，“制”亦得訓“專”💂🏿‍♂️。是“誓”義猶上文“專行謀”之“專”，亦猶下文“制命”之“制”。誓軍旅，專制軍旅也，猶今言統轄部隊，亦即《吕氏春秋?禁塞》“以告制兵者”及《管子?兵法》“旗所以立兵也，所以制兵也，所以偃兵也”之“制兵”[104]。杜《注》謂“誓軍旅”乃“宣號令也”[105]，楊《注》本之，解“誓軍旅”爲“號令軍隊”[106]♈️，恐均可商。

分災

夏，邢遷于夷儀🫓👑，諸侯城之，救患也。凡侯伯，救患、分災、討罪，禮也🧑🏽‍🏫。（僖1.3，278）

按：分📚，與也[107]🏃‍♂️‍➡️。與🧛🏿，助也[108]。助、救同義👩‍👩‍👦‍👦。《廣雅·釋詁》曰“救，助也”[109]🏄🏻🎲，可證🙌🏿。分災，助災也，救災也，救助受災者也，正與上文“救患”義近，故此《傳》之“分災”🆖🧛🏽‍♀️，猶僖十三年《傳》之“救災”🕜，亦猶僖二十六年《傳》之“匡救其災”🍒，救患分災𓀌，成十八年、襄十一年⏪、昭十四年《傳》又作“救災患”，亦猶襄二十八年《傳》之“救其菑（同‘災’）患”👲🏿。[110]杜《注》解“分災”爲“分穀帛”，孔《疏》申之⛵️，謂“有災害者，分之財物，知分者，分穀帛也”[111]；楊《注》則謂此“分”當“讀如成二年《傳》‘吾以分謗也’之分”，乃“分擔之意”[112]🔁🦻，恐均爲望文生義。分有救助之義🧜🏼‍♀️，《左傳》不乏其例🚢。如文十八年《傳》：“不分孤寡🏄🏿‍♀️，不恤窮匱。”[113]恤，救也[114]。分、恤對舉🍈，分亦救也🧑🏻‍✈️🛵。分孤寡👨‍🦲，《左傳》亦謂之“宥孤寡”[115]👨🏼‍🎨，宥亦助也，説詳昭十四年《傳》“宥孤寡”條📶。不分孤寡，不恤窮匱，不救助孤寡窮匱者也。楊《注》解“不分孤寡”爲“謂雖孤寡，亦不以財貨分之”[116]🎿，亦不確。又如昭公十四年《傳》“分貧振窮”杜《注》⚠️：“振🥛📚，救也。”[117]分、振對舉🌍，則分亦救也，杜《注》徑訓“分”爲“與”[118]，亦非是。分貧🔶、振窮，救助貧窮者也🏉，其義一也🎏🧑🏿‍🏭。又，分、助同義🛎🧍🏻‍♀️，自可連用👮🏽‍♂️🧑🏼‍🌾。《逸周書·糴匡解》“分助有匡”[119]👩🏻‍🍳，分助即救助也➡️。朱右曾釋“分助”爲“勸分”[120]🤷🏿，周寶宏釋“分”爲“分給”[121]，黃懷信釋“分”爲“分别”[122]，似均可商🚂。

赴以名，則亦書之🦵🏽，不然則否

十一月，杞成公卒。書曰“子”，杞，夷也。不書名🤵，未同盟也👨‍🍼。凡諸侯同盟🧏‍♂️，死則赴以名🌬，禮也。赴以名，則亦書之📄，不然則否🫅⤴️，辟不敏也🙅🏼‍♀️。（僖23.5，403-404）

按🌚：亦，語助也，無義。《經傳釋詞》曰：“亦✊，……有不承上文而但爲語助者👨🏻‍💼😵：若《易·井彖辭》曰：‘亦未繘井⚡️。’《書·皋陶謨》曰：‘亦行有九德。’《詩·草蟲》曰：‘亦既見止🦹🏽‍♀️。’是也🤶。”[123]《説文·亦部》“亦”字段玉裁《注》亦曰🏄🏼‍♀️：“經傳之亦，有上有所蒙者，有上無所蒙者🏂🏻。《論語》‘不亦説乎’，‘亦可宗也’，‘亦可以弗畔’🤵‍♂️，‘亦可以爲成人矣’，皆上無所蒙。”[124]是“則亦”😬，則也。考之《傳》文，“則亦”之“亦”，蓋均爲語助也，猶“不亦”、“盍亦”之“亦”👶🏽。如襄二十五年《傳》“我克則進👳，奔則亦視之”[125]，上文云“克則進”🕜，下文曰“奔則亦視之”，是“則亦”即“則”也👳🏿‍♀️。又如昭元年《傳》“山川之神🧑‍🔧，則水旱癘疫之災，於是乎禜之；日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之⚠️。若君身🛥，則亦出入🧏🏼‍♀️🚴🏻、飲食🚣🏽‍♀️、哀樂之事也⚁，山川、星辰之神又何爲焉”[126]🈯️，上文云“則水旱癘疫之災”，又云“ 則雪霜風雨之不時”，下文曰“則亦出入、飲食👳🏼‍♀️、哀樂之事也”，是“則亦”亦“則”也。然則“則亦書之”，“則書之”也，不當解“亦”爲“也”💈。“赴以名，則亦書之，不然則否”云云，乃緊承上文“凡諸侯同盟🪑，死則赴以名”而言🔲，非遥承“不書名，未同盟也”而言。考《左傳》相似凡例👩🏽‍🏫，“則……，不然則否”數句，似均緊承“凡……”句而言🧥。如隱十一年《傳》“宋不告命，故不書👩🏽‍🍳。凡諸侯有命，告則書，不然則否👩🏽‍🔧。師出臧否，亦如之4️⃣。雖及滅國💯，滅不告敗🎅🏿，勝不告克，不書于策”[127]，此《傳》“告則書🧚🏽，不然則否”緊承其上文“凡諸侯有命”而言，蓋無疑義。又如成十五年《傳》“凡君不道於其民，諸侯討而執之，則曰‘某人執某侯’，不然則否”[128]，此《傳》“則曰‘某人執某侯’👩🏿‍🍳，不然則否”亦緊承“凡君不道於其民，諸侯討而執之”而言，亦無可疑。再如宣十年《傳》“所有玉帛之使者則告；不然，則否”、莊三十一年《傳》“凡諸侯有四夷之功👨‍🏫，則獻于王🤷🏿，王以警于夷；中國則否”、成八年《傳》“凡諸侯嫁女👩🏻‍🏫，同姓媵之，異姓則否”數例🧔🏼‍♀️🍺，[129]句式均與本《傳》相近🍄‍🟫，上下文語義亦均緊相銜接🍃，而未有中間爲數句所隔斷割裂以滋歧解者🤘。昭十七年《傳》季平子云“唯正月朔，慝未作📽，日有食之👨🏼‍🌾，於是乎有伐鼓用幣，禮也🕺🏿。其餘則否”[130]，“於是乎有伐鼓用幣，禮也。其餘則否”亦緊承上文“唯正月朔，慝未作，日有食之”。據此，則本《傳》“赴以名，則亦書之𓀓，不然則否”亦當緊承其上文“凡諸侯同盟，死則赴以名”，而不當有所例外矣。“赴以名，則亦書之”，猶言諸侯同盟者，死若赴以名，則書之也🤶🏼。“不然則否”，猶言諸侯同盟者，死若不赴以名，則不書之也。無論書或不書，均謂諸侯同盟者，而決與未同盟者無關也🧎‍♀️。然《傳》文“赴以名，則亦書之” 杜《注》云“謂未同盟”， “不然則否” 杜《注》云“謂同盟而不以名告”。孔《疏》復申之曰：“赴以名，則亦書之者🙇🏽‍♂️，謂諸侯雖不同盟👰🏻‍♂️，或以名赴也。不然則否，辟不敏者🅾️，謂雖同盟，而赴不以名，則亦不書名，以審違謬也。”[131]依杜《注》、孔《疏》，則“赴以名，則亦書之👏，不然則否”數句爲分承未同盟與同盟二者而言也👩🏿‍🚀，恐不合《傳》旨。楊《注》則謂“未同盟之國🚈，若其國君卒✋🏽，赴以名，則亦書名。……若其赴不以名👩🏽‍🚀，則不書名”[132]。推尋其意，蓋即以“則亦書之”之“亦”爲“也”義🐼，故以“赴以名🦿，則亦書之，不然則否”數句遥承前文“不書名🧏🏽‍♀️，未同盟也”，恐亦非是🤐。本《傳》明曰“不書名🤟🏽👨🏻‍🦲，未同盟也”👩🏻‍🎓，是《左氏》之義，未同盟之國🏃🏻‍♂️‍➡️，皆不書名也。又🧑🏽‍💻，隱七年《傳》🦨🥴：“七年春，滕侯卒⛲️。不書名，未同盟也。凡諸侯同盟💖，於是稱名，故薨則赴以名，告終🚞、称嗣也🚶‍♂️，以繼好息民👮‍♀️，謂之禮經🔗。”[133] “告終、稱嗣”、“以繼好息民”，正釋同盟國君“薨則赴以名”之故也。然則，同盟故當赴以名👩‍🌾🙆🏿，未同盟👵🏽，則不赴以名☂️，其義明甚矣。故襄六年《傳》云：“六年春，杞桓公卒。始赴以名👩🏽‍🎓，同盟故也。”[134]曰“始赴以名”👩🏼‍🏫，則此前自以魯、杞未同盟故，杞伯之卒均不赴以名也，足證國君之卒赴名與否，當據兩國是否同盟也。楊《注》又曰🔎：“《春秋》記外諸侯之卒凡一百三十三，而不書名者十次而已，以盟會求之🔪👎🏼，《經》、《傳》未嘗見其同盟者五十二，而書名者，皆赴以名者也。”[135]楊《注》之意蓋謂若如《左傳》所發凡例，未同盟之國🧔🏿‍♀️🃏，其國君卒均不書名🔊，則似與《經》文所載不合🚟。然《左傳》自《左傳》，《春秋》自《春秋》，容有不盡相合處🧖🏽‍♀️，似不必事事依《經》解《傳》也。《左氏會箋》解“赴以名，則亦書之”爲“諸侯同盟而赴以名，則我亦書以名也”，雖於訓詁猶未達一間，然已得《傳》義矣🤠。《會箋》復謂“《傳》曰同盟故書名者💁🏼‍♀️，杞桓公也🙏，滕子原也🧖🏿‍♂️，昭三十一年之薛伯穀也。三君皆與先君同盟者🖊，乃知齊衛蔡鄭之等⛲️，從來我同盟之國也。杜屢稱未同盟告以名，失考”云云👨‍👨‍👦，亦不爲無據✨。[136]

天之所啓

及鄭，鄭文公亦不禮焉🧑🏼‍🔧。叔詹諫曰：“臣聞天之所啓，人弗及也🪡。晋公子有三焉，天其或者將建諸🎅🏻，君其禮焉✴️！男女同姓，其生不蕃。晋公子🤏🏿，姬出也🐺，而至於今，一也👨🏿‍🦱。離外之患，而天不靖晋國，殆將啓之🫵，二也🤝。有三士🧝🏿，足以上人，而從之，三也。晋、鄭同儕，其過子弟固將禮焉，況天之所啓乎🧑🏽‍🏭！”弗聽。（僖23.6Ⓜ️，408）

按⌨️：啓🏌🏻👧🏻，發也[137]🎧。發，起也[138]。起，立也[139]。則“啓”亦得訓“立”。又🤸🏽‍♂️，啓屬溪紐支部，起屬溪紐之部👩🏻‍💻，支、之旁轉🌉，是“啓”、“起”聲近義通，故《釋名?釋言語》“起😝，啓也🧑🏼‍🦱🙄，啓一舉體也”[140]，即以“啓”訓“起”😊🧣。“啓”有“立”義，徵之《左傳》，猶有他例🧑🏻‍🎄。如襄三十一年《傳》👩‍⚖️🧓🏽：“吴子使屈狐庸聘于晋，通路也。趙文子問焉，曰：‘延州來季子其果立乎？巢隕諸樊，閽戕戴吴，天似啓之🏚，何如？’對曰🥠🤹🏽：‘不立。是二王之命也，非啓季子也🍋‍🟩。……’”[141] 《傳》文“季子其果立乎”意猶下文“天似啓之，何如”，趙文子所詢者僅一事，而設爲二問者，變文以達其意也🖲，故狐庸即對之以“不立。是二王之命也💅🏼，非啓季子也”，“不立”之意猶“非啓季子也”。據此，蓋亦可證“啓”得訓“立”也。然則🚊，天之所啓👩🏽‍🦳👩‍👧，義即天之所立也。叔詹諫語又言“天其或者將建諸”👊🏽，建亦立也[142]，語意正相呼應。本《傳》下文楚成王曰“天將興之👇🏼，誰能廢之”[143]，興，起也[144]；“廢”義與“立”相反，文四年《傳》“立而廢之”[145]可證；興➗、廢對文，則“興”亦“立”也。天將興之#️⃣，天將立之也，義猶前文之“（天）將啓之”也。又👩🏿‍🏭，僖二十四年《傳》介之推曰：“獻公之子九人，唯君在矣。惠、懷無親，外内弃之。天未絶晋，必將有主👳。主晋祀者🤹🏼，非君而誰🖌？天實置之📩，而二三子以爲己力🥁，不亦誣乎？”[146]所謂“惠🔟、懷無親，外内弃之”🌽👨‍👨‍👧‍👧，即“天不靖晋國”也；所謂“天未絶晋，必將有主💒。主晋祀者🤵🏻‍♂️，非君而誰”，即“殆將啓之”也，故下文即云“天實置之”。置，亦立也[147]，則“天實置之”之義即“天實立之”，亦猶“天之所啓”🏌🏿‍♀️。再如僖二十八年《傳》楚成王曰“天假之年，而除其害🍓，天之所置，其可廢乎”[148]云云，“天之所置”，亦猶“天之所啓”也。綜上可知，“天之所啓”確當訓爲“天之所立”🪓🏥。杜《注》訓“啓”爲“開”[149]，楊《注》本之🔅🧎‍♀️，並據楊樹達説，謂“啓”當引申爲“贊助”之義[150]，可商⛹🏽‍♀️。蓋若如孔《疏》所云，釋“天之所啓”爲“天開道者”[151] ，似嫌不辭🥞🦒。若釋“啓”爲“贊助”🌆，則“天不靖晋國🟢，殆將啓之”，其語意似亦有欠明晰。

天誘其衷

六月🧛🏽‍♀️，晋人復衞侯🚵🏿‍♂️。甯武子與衞人盟于宛濮，曰：“天禍衞國，君臣不協，以及此憂也4️⃣。今天誘其衷，使皆降心以相從也💥😵。不有居者，誰守社稷？不有行者，誰扞牧圉？不協之故，用昭乞盟于爾大神以誘天衷。……”（僖28.5🧍🏻‍♂️，469）

按：天誘其衷，猶《國語?吴語》之“天舍其衷”🦹🏻‍♀️、“天降衷”[152]，亦猶《尚書?湯誥》之“上帝降衷”[153]2️⃣，《國語?晋語二》之“鬼神降衷”[154]，亦猶桓六年👂🏿、成十六年《傳》之“神降之福”[155]也🫄🏿。誘，同“?”🙆🏿‍♀️，致也[156]。衷👩🏻‍🦳，善也[157]。善，猶福也[158]。天誘其衷，猶言天致其福也，正與上文“天禍衞國”語義相對👬🏼。定四年《傳》“天誘其衷，致罰於楚”[159]✊，一則曰“天誘其衷（於吴）”👩🏻‍🦯‍➡️📊，一則曰“天……致（其）罰於楚”👷‍♂️，“誘其衷”與“致（其）罰”，語義相反，文法近乎一致，似亦可證“誘”當訓“致”，天誘其衷🙇🏿，即天致其衷也🦽。下文“誘天衷”，猶言致天之福也。是“誘天衷”之語義與《尚書?湯誓》及《多方》之“致天之罰”相反[160]🙎‍♀️🍜，而語法則相彷彿👊🏼，蓋亦可證“誘”當訓“致”，誘天衷，即致天衷也🗂。然則，天誘其衷，意即天致其衷也，天致其福也。杜《注》釋“衷”爲“中”[161]，楊《注》謂《左傳》“天誘其衷”“皆天心在我之意”[162]👳🏿‍♂️👨🏿‍🍳，《春秋左傳新注》釋“誘”爲“啓”📎，謂“衷”“指内心”，“天誘其衷”爲“上天開導其心”之意[163]🥎，恐均於義未安👩🏻‍⚕️。《左傳注釋》解此“天誘其衷”爲“天已經揭示了他們的正直之心”[164]🧌，殆亦非是。上引《尚書》🪓💆🏼、《國語》諸“衷”字孔安國《傳》、韋昭《注》並訓爲“善”[165]，亦非的詁。

强死

初，楚范巫矞似謂成王與子玉🧱、子西曰：“三君皆將强死。”城濮之役，王思之🙌👽，故使止子玉曰：“毋死🚵🏿‍♀️。”不及👩🏼‍🦳。止子西♢，子西縊而縣絶🧖🏻‍♂️，王使適至🤒👩‍🦯，遂止之👩🏿‍🚀👈，使爲商公。……王使爲工尹，又與子家謀弑穆王。穆王聞之，五月👶🏽，殺鬬宜申及仲歸。（文10.3，576-577）

按😌：强😲，迫也。强迫之强，《説文》作“勥”，古文作“??”，曰🎁：“勥，迫也🐷。”[166]段玉裁《注》曰：“勥與彊義别🏢：彊者有力，勥者以力相迫也。凡云勉勥者🚴🏼‍♂️，當用此字🪿，今則用强🤽🏿‍♂️、彊🤵🏽，而勥👰🏻‍♀️、??廢矣。”[167]强死，猶言受迫而死也。成王爲商臣所迫😄，自縊而死[168]。子玉以城濮戰敗，成王令其自殺也[169]。子西則爲穆王所殺。又，鄭伯有死於相攻伐🪲，《左傳》亦謂之强死[170]。然則强死者，或自殺，或他殺，其爲人所迫，非出本意而死則一也𓀅。杜《注》云 “强死，不病也”[171]，孔《疏》曰“强，健也。無病而死⚈🚵🏿‍♂️，謂被殺也”[172]，恐非《傳》旨。《春秋左傳詞典》釋爲“身體强健而死👩🏻‍🌾，非善終”[173]，亦不確。

齊襄公之二年

鄋瞞侵齊🤭，遂伐我🪫。……冬十月甲午，敗狄于鹹，獲長狄僑如💁‍♀️🤮。……初🤦🏿‍♂️，宋武公之世，鄋瞞伐宋。司徒皇父帥師禦之🦋。……以敗狄于長丘，獲長狄緣斯。……晋之滅潞也💔，獲僑如之弟焚如😹。齊襄公之二年🤏🏼，鄋瞞伐齊👩‍❤️‍👩。齊王子成父獲其弟榮如。埋其首於周首之北門。衞人獲其季弟簡如。鄋瞞由是遂亡👩🏻‍🦱。（文11.5，581-584）

按：襄，古音屬心母陽部；靈🏗，古音屬來母耕部。心來鄰紐🔁，陽耕旁轉🛃，則襄、靈二字古音相近。《莊子·徐無鬼》“豕零”《釋文》謂“司馬本作豕囊”[174]，是零🧑‍🎄、囊二字古得通用之證🧑🏼‍🦲。囊從襄聲，零👊🏽、靈古音同。囊✊🏽、零可通🤽🏿，似亦可證襄🌒🏄🏼‍♂️、靈之易混也。然則《傳》文“齊襄公”或當作“齊靈公”，“靈”譌爲“襄”🧱，殆以聲近致誤也。楊《注》以爲齊襄公之二年（前696）🥷🏼，下距宣十五年（前594）焚如之被獲一百零三年，於理不合，是也；然以爲“齊襄公”當從《史記》作“齊惠公”，則可商[175]。如引文所列🤵🏼‍♂️，《傳》文敘事極爲明晰，因此年（前616）魯敗狄獲長狄僑如👊🏿，遂及僑如之先與其諸弟，以終鄋瞞之事。所敘諸事𓀜，絲毫不紊，蓋以時間爲次也。若爲齊惠公之二年（前607），則當魯宣公二年🤽🏿‍♂️，於理，《傳》當敘鄋瞞伐齊於晋滅潞之前。不然👩‍🦳🎅🏽，則紊亂失序矣🌧，自非《左氏》筆法🧙🏼‍♀️。又，晋滅潞在宣十五年👩🏼‍🎤，則鄋瞞伐齊不得在此之前🚷，以此役之後，鄋瞞遂亡也♈️。故吾謂“齊襄公”或當作“齊靈公”也。齊靈公之二年（前580），爲魯成公十一年🀄️，上距晋之滅潞十五年。晋獲焚如👱🏻‍♀️，上距魯獲僑如二十三年。是三十七年間，而僑如與諸弟先後被獲，《傳》敘其事可謂井然有序矣。

目動而言肆

使者目動而言肆，懼我也，將遁矣🔐。（文12.6，592）

按：目，視也[176]🌺。動🧔‍♀️，躁也[177]🫸🏼。躁𓀃，速也[178]♛。目動🥱，視速也🚡，亦猶襄三十年《傳》之“視躁”[179]。肆，疾也[180]。言肆，言疾也，與昭十一年《傳》之“言徐”[181]語義正相反。目動而言肆✪，蓋猶成十五年《傳》之“視速而言疾”[182]也。杜《注》曰“目動👚，心不安。言肆☆🚄，聲放失常節”[183]🧒🏿，恐不確。《春秋左傳詁》於此則采服虔《通俗文》之説👉🏼，謂“目動曰眴”，且引《説文》“?，目摇也”以申釋之[184]。訓“目動”爲“目摇”🪢，殆亦不合《傳》旨🫥。

侵欲崇侈　聚斂積實

縉雲氏有不才子↖️，貪于飲食，冒于貨賄🤩，侵欲崇侈🚴🏽‍♀️，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不分孤寡，不恤窮匱，天下之民以比三凶👽，謂之饕餮🦸。（文18.7，640）

按：侵🫒，猶貪也🧗🏿‍♂️。《韓非子?外儲説右上》：“過其所愛曰侵。”[185]《莊子?漁父》：“專知擅事，侵人自用，謂之貪🧜🏿‍♀️🙃。”[186]是“侵”、“貪”之義相近也。欲，亦貪也[187]。然則“侵欲”爲同義詞連用🥞，義即貪也。襄五年《傳》：“楚人討陳叛故，曰🌄👶🏼：‘由令尹子辛實侵欲焉🤽‍♀️。’乃殺之🍁。書曰‘楚殺其大夫公子壬夫’，貪也🕚。”[188]前曰“侵欲”，後曰“貪”，是即以“貪”釋“侵欲”也🧛🏿，亦足證“侵”、“欲”二字同義。《春秋左傳詞典》釋“侵欲”爲“剥削貪求”[189]，不確。《春秋左傳新注》訓之爲“縱欲”[190]，亦非確詁。

崇，多也[191]。侈，亦訓多[192]。然則🐈‍⬛，崇侈亦爲同義詞連用，義即多也。昭八年《傳》“宫室崇侈”[193]之“崇侈”😩，蓋與本《傳》之“崇侈”同義🌴。宫室崇侈🧘‍♂️🤑，宫室眾多也，猶言工程浩大也。《春秋左傳詞典》釋“崇侈”爲“高大奢侈”，《春秋左傳新注》釋爲“崇尚奢侈”，[194]似均可商。《左氏會箋》謂“ ‘崇侈’二字同義，與‘積實’爲對”，是也🤸🏿；而謂“昭八年《傳》‘宫室崇侈’與此同字異義，不可混説”🔋，則未必。[195]然則，侵欲崇侈🤸🏻，猶言所貪極多🧙🏻‍♀️♥️。所貪極多，則至無度，故下文乃曰“不可盈厭”也。

積，多也[196]。實，富也[197]。富，亦多也[198]。然則“積實”亦爲同義詞連用🤹🏿，義即多也。聚斂積實，猶言聚斂極多也💅🏽。是“侵欲崇侈”與“聚斂積實”分承“貪于飲食”與“冒于貨賄”而言😙ℹ️，而句法相同，語義亦相近也🔦。杜《注》訓“實”爲“財”，楊《注》據《説文》及段玉裁《注》📟，且本杜《注》🧟🧦，而謂“‘積實’猶財穀之意”，[199]恐均非《傳》旨🏃🏻‍♀️👩🏻‍🏫。《左傳疑義新證》力注楊説，且謂此“積實”當與《國語?楚語下》“令尹問蓄聚積實”之“積實”同義，皆指財貨[200]🏌🏻‍♀️，殆亦未必。《左氏會箋》徑訓“實”爲“富”[201]🧑🏿‍🏫，亦非的詁🧙🏽‍♂️。

權不足

公怒，欲殺子公。子公與子家謀先。子家曰：“畜老，猶憚殺之🤿，而況君乎？”反譖子家。子家懼而從之🧑🏿‍💼。夏，弑靈公🔍。書曰“鄭公子歸生弑其君夷”，權不足也👩🏻‍🦼‍➡️👻。君子曰：“仁而不武，無能達也🤛🏽。”（宣4.2👮🏻‍♂️⛰，678）

按🏇🏽🥱：權，當作“?”🤢，字之误也🤜🏽💇🏼‍♀️。據《春秋左傳正義》卷二十一《校勘記》👮🏽‍♂️，《補刊石經》“權”即作“?”🔦；《校勘記》以《補刊石經》爲誤🧏🏿‍♀️，非是[202]🔲。?，“捲”之或體。捲💬，經典多假“拳”爲之。[203]《詩·小雅·巧言》“無拳無勇”陳奂《傳疏》：“拳，亦勇也。”[204]《國語·齊語》“有拳勇股肱之力秀出於眾者”韋昭《注》：“大勇爲拳🤳🏽。”[205]然則⏯，?，猶勇也👨🏼‍🔧；?不足，勇不足也。上文曰“子家懼而從之”，懼者，無勇之謂也；下文“仁而不武”，武‼️，勇也[206]🦹‍♀️，不武，亦謂無勇也，文義正相照應。章太炎《春秋左傳讀·宣公篇》“權不足”條，引莊十九年《傳》“鬻拳”《後漢書·孔融傳》“拳”作“權”爲證，謂“權”與“拳”通，並謂“權不足，猶言力不足，或勇不足”[207]。其説不爲無據，亦不爲無理🐷，然似尚嫌未達一間👭🏻。《春秋左傳新注》解“權”爲勇[208]📹🙎🏼‍♀️，是也，然未言其所以🪖🪿，故今略論如上😫，以爲申釋🆕。本《傳》“書曰‘鄭公子歸生弑其君夷’，權不足也”杜《注》曰“子家權不足以禦亂，懼譖而從弒君🧑‍✈️🤢，故書以首惡”[209]，似徑謂“權不足”之“權”乃權力之意🙋🏼；楊《注》蓋本杜《注》，而云“子公之位似高于子家🦮，故言‘權不足’”[210]🪸；《春秋左傳詞典》釋此“權”爲“權勢🤸🏻‍♀️，力量”[211]💂🏻‍♂️，恐均非是。《春秋左氏傳舊注疏證》引《史記·太史公自序》“爲人臣者，不可不知《春秋》，守經事而不知其宜，遭變事而不知其權”以釋“權不足”，殆謂此“權”乃權變之義[212]🤽🏽‍♀️，恐亦不合《傳》旨。

爲……故

楚爲衆舒叛✩☃️，故伐舒蓼，滅之🖖🏼🚓。（宣8.3🐊，696）

按：爲……故，表原因，爲固定格式👋，《左傳》多見。如桓元年《傳》🥑：“三月，鄭伯以璧假許田，爲周公、祊故也。”又如莊十六年《傳》🦹🏽：“秋，楚伐鄭🧓🏼，及櫟，爲不禮故也。”[213]“爲周公、祊故也”、“爲不禮故也”🙆，均爲引文末句，且有“也”字隔斷，自不當屬下讀也⛪️，故知“爲……故”必《左傳》行文之固定格式。“爲……故”，又作“爲……之故”，如莊三十二年《傳》：“齊侯爲楚伐鄭之故，請會于諸侯。”[214]又可省作“……故”，如莊十四年《傳》：“冬，會于鄄🧮，宋服故也🧑‍🎓。”[215]又可省作“……之故”，如定十四年《傳》🧈：“夏🧀，衞北宫結來奔，公叔戍之故也👩🏽‍🍳🔮。”[216]又可省作“爲……”，如成九年《傳》：“杞叔姬卒✯，爲杞故也🤏🏿。逆叔姬😈，爲我也。”[217]又🧑🏻‍🦼‍➡️🦸🏻‍♂️，爲，猶以也[218]👶🏌🏽。故“爲……故”，即“以……故”也，如文六年《傳》：“晋人以難故🙍🏽‍♂️，欲立長君。……爲難故，故欲立長君。”[219]“爲……之故”🖕，即“以……之故”也，如哀十六年《傳》👩‍👦🦐：“晋以王室之故🌈，不棄兄弟，寘諸河上。”[220]又，唯，同“惟”➾。惟，亦以也[221]👩‍⚖️。故“爲……故”，亦即“唯……故”👨🏼‍🏫，如僖二年《傳》：“冀之既病，則亦唯君故。”[222]又，用🧻，亦爲也🦵🏻，以也[223]。故“爲……故”6️⃣，亦即“用……故”🥖，如昭二十六年《傳》：“《詩》曰🤦🏻‍♀️：‘我無所監，夏后及商🪤。用亂之故，民卒流亡🚴🏻‍♂️。’”[224]綜上🍦，可知“爲……故”既爲固定格式🐟，則《傳》文“楚爲衆舒叛故伐舒蓼”之“故”必屬上讀🩳。楊《注》本以“故”字屬下讀，且出《注》曰🚈：“‘故’字屬上句讀，亦可。”[225]知楊氏於此蓋未達一間也。 “故”屬上讀與屬下讀，其義迥不相同🪮。若屬上讀，則其義猶今言“緣故”也。若“故”屬下讀，則爲“因此”之義。《左傳譯文》解相關句爲“楚國因爲舒姓諸國背叛👼🏼，所以攻打舒蓼，滅亡了它”[226]，蓋即據楊《注》本之標點，而釋“故”爲“所以”也🍎。

慮事  量功命日  分財用  平板榦  稱畚築  程土物  議遠邇　略基趾  具餱糧  度有司

令尹蔿艾獵城沂🙎🏿‍♀️，使封人慮事🛐，以授司徒。量功命日，分財用，平板榦，稱畚築🍍，程土物，議遠邇，略基趾，具餱糧⏳，度有司。（宣11.3，711-712）

按：慮，計也[227]👼🏽，當與昭三十二年《傳》“慮材用”[228]之“慮” 同義🧑‍🚒。慮事，計事也，蓋謂統計城沂諸事之各項數據，亦即下文所謂“量功命日，分財用🏄🏼‍♀️，平板榦💝，稱畚築，程土物👨🏿‍💼，議遠邇，略基趾，具餱糧，度有司”諸事。《周禮·夏官·大司馬》“大役🔉，與慮事屬其植”鄭玄《注》謂“慮事者📪，封人也👩🏽‍💻。……屬👭🏻，賦丈尺與其用人數”[229]，是封人職掌土木之役各項具體數據之測算也🧑‍🧑‍🧒。杜《注》解“慮事”爲“無慮計功”[230]，《左傳輯釋》謂其“解‘慮’爲‘無慮’🌚，竟屬强説”[231]，是也。孔《疏》謂“慮事者🦸🏻‍♂️，謀慮城築之事”[232]云云，以“謀慮”釋“慮”✯，恐亦非是。顧炎武《左傳杜解補正》謂此“慮事”之“慮”乃“籌度”義[233]🏜，亦不確。楊《注》本之而謂“慮事”乃“謂籌度工事👶🏿，估計工程工需之類”[234]，似得《傳》義矣🫸🏿，然其《春秋左傳詞典》又釋“慮材用”之“慮”爲“考慮，忖度”，釋“慮事”爲“考慮工程規劃”[235]🤽🏿‍♂️👩🏻‍🦯，恐亦可商💙。《左傳注釋》則謂“‘慮’字本來有‘惦念’💁🏻‍♂️、‘慎思’、‘考慮’的意思🧑🏻‍🍳。……‘慮’字應該按着它的本義來講。那麼這句話就是説💁🏿‍♂️👷‍♀️：‘他命令封人仔細地算計這件事👩‍❤️‍💋‍👩🌶。’這樣講與故事的情節完全符合。在下文裡便記載著這位官員對這次工事所作的詳細估計”[236]，訓“慮”爲“惦念”🤵、“慎思”、“考慮”👰🏻‍♀️👺，或非的詁，然謂如其所解則“與故事的情節完全符合。在下文裡便記載著這位官員對這次工事所作的詳細估計”，則誠可謂之深得本《傳》大義矣💱。

命🗺，計也[237]💁🏼‍♀️。命日，猶言計算城沂諸事所費時日之多寡也。“量功”👩🏼‍🦱、“命日”，蓋即昭三十二年《傳》“計徒庸”與“量事期”二事[238]。量功、命日，均爲封人所慮之事。吕祖謙《春秋左氏傳説》謂“量功是量用功之多寡，命日是度其日子多少”[239]，雖於訓詁似有未明，然於《傳》義或已得其彷彿矣🤞🏿👨‍👦。杜《注》謂“命日”乃“命作日數”[240]📯，《左傳譯文》釋“命”爲“規定”[241]，似均可商。

分，賦也[242]👩🏿‍🦲。賦，量也[243]🦹🏿‍♀️。分財用，量材用也，事猶昭三十二年《傳》“慮材用”[244]🧘🏻，謂計算築城所需器材之多寡也👨🏿‍🍼。《春秋左氏傳舊注疏證》解“分財用”爲“計財用之多寡”[245]，訓“分”爲“計”🦸🏻，是也🗳。楊《注》謂“財通材🙆🕛。用🤜，用具也。築城必分爲若干工程段，計其材料工具之多少而分與之”[246]🐢，謂“財通材”，是也；訓“分”爲“分與”，則非是。《左傳疑義新證》解“分財用”爲“分擔資財”🧝，訓“分”爲“分擔”🉑，釋“財用”爲“資財”[247]🤜🏻，恐均不合《傳》義👨‍❤️‍👨。

平，亦賦也[248]👩🏿‍🎓。平板榦😇🧞‍♂️，賦板榦也🧑‍⚕️，亦謂計算築城所需板榦之多寡也。孔《疏》謂“平板榦者，等其高下，使城齊也”[249]🧛🏿‍♀️🚣‍♀️，是以“平”爲“齊平”之“平”,恐不合《傳》義。《春秋左傳新注》訓“平”爲“均分”[250]，亦可商。

稱，度也[251]。度👨‍🌾📊，計也[252]。稱畚築，度畚築也，亦謂計算築城所需畚築之多寡也。杜《注》解“稱畚築”爲“量輕重”[253]，恐非《傳》義。楊《注》云“稱畚築者，使運土之功與築土之功相稱🫳，不使少于築工之功🤟🏿，因而停工待料，亦不使浮于築土之功也”[254]，增文成義，求之過深，釋“稱”爲“相稱”，亦非是。

程，謂量計之也[255]⚛️。物，事也[256]。土物🤬👊🏿，土事也🈲，蓋謂築城取土之掘土、運土諸事👨🏻‍🚀。程土物↙️👨🏼‍🦱，猶言計算築城取土任務之多寡也⚈，事即昭三十二年《傳》之“物土方”[257]🤙🏿。杜《注》釋“程土物”爲“爲作程限”🙆🏽‍♂️，孔《疏》申之🧑‍🏭，云“程土物，謂鍬钁畚轝之屬，爲作程限，備豫也”👸🏼，[258]訓“程”爲“程限”，解“土物”爲“鍬钁畚轝之屬”,恐均不合《傳》旨。楊《注》曰“土謂築城土地，計城之丈尺而稽其土數，猶今計算土方🤹‍♀️。物謂材木，若干土方須用多少材木。程土物者，土方與材木皆先計算之，作爲程限，使之預備不致停工待料”[259]云云，殆已粗得《傳》意🤘🏼🧑🏿‍🎤，然分釋“土物”爲“築城土地”與“材木”，或亦非是。《春秋左傳新注》訓“程”爲“衡量”🚙、“物”爲“類”👩🏽‍🚒，解“土物”爲“土之類别。即土質”，[260]亦可商。

議，謀也👩🏿‍🦳；計，亦謀也[261]🪀。議📟、計同義👩🏿‍⚖️，可得互訓。議遠邇，計遠邇也👌🏻👎🏻，蓋謂計算取土路程之遠近也🤍，亦與前後文計算量度諸事相應。杜《注》以“均勞逸”解“議遠邇”[262]，《春秋左傳新注》申之曰“考慮遠近➰🔛，以均勞逸”[263]，恐均非是。《春秋左氏傳舊注疏證》謂“議遠邇”乃“議城之廣袤也”[264]😭，或已粗得《傳》義。《經義述聞·春秋左傳下》“議事以制”條王引之云“‘議’讀爲‘儀’。儀♜，度也♑️🍚。……宣十一年《左傳》令尹蔿艾獵城沂，程土物，議遠邇😮，昭三十一（筆者按：“一”當作“二”）年《傳》士彌牟營成周⚾️，議遠邇，量事期，皆言度其遠邇也⛵️。……是‘儀度’之‘儀’👈🏼🚶🏻，古通作‘議’也”[265]，謂二《傳》之“議遠邇”“皆言度其遠邇”，是也↕️；謂“議”當讀爲“儀”，則未必。

略，猶數也[266]。略基趾者🎴，數基趾也，蓋謂計算基趾之闊狹高下也。杜《注》訓“略”爲“行”[267]♘，楊《注》謂“略即隱五年《傳》‘吾將略地焉’之略”，乃“案行邊境”之義[268]，恐均可商。《左傳輯釋》則謂“略基趾”乃“巡行城趾，以量丈數”[269]，雖非確詁，然似已粗得《傳》義矣📩⛲️。

具，銓也🤜🏻。《慧琳音義》卷八十一“銓次”條《注》引《廣雅》云：“銓猶具也🏩。”[270]“銓”訓“具”，“具”自得訓“銓”。銓🤾🏼，度也[271]。具餱糧🥽，度餱糧也，亦謂計算築城諸人所需糧食之多寡也，事猶昭三十二年《傳》“書餱糧”[272]💅。《左氏傳説》謂“具餱糧”乃“先辦其役夫之糧食”[273]，《左傳譯文》釋“具餱糧”爲“準備糧食”[274]🏋️，訓“具”爲“辦”爲“準備”，恐均不合《傳》旨。蓋封人職掌乃計算築城所需物資人力之數目，具體置辦采用🏌🏿‍♀️，自有專人負責🫅▪️，非其職司之所在也🫨。

度有司，亦謂計算此次築城所需具體負責各項事宜之大小官吏之數目也。杜《注》謂“度有司”爲“謀監主”[275]，以“謀”訓“度”，恐非《傳》義。楊《注》云“審度人才，使其能力與其職務相稱♠︎，謂之度有司”[276]，亦非是🃏🤍。蓋審度人才，亦非封人職司之所在也。

綜上，本《傳》“慮”、“量”、“命”、“分”、“平”🦸、“稱”、“程”、“議”、“略”🔌、“具”𓀁、“度”諸詞，均爲計算、量度之義，蓋封人之職即助令尹蔿艾獵預先統計測算“功🎅🏿、日👠🫣、財用🧑‍🦱、板榦、畚築💇🏻‍♂️、土物🏄🏼‍♀️、遠邇😫、基趾🎅🏽、餱糧、有司”諸項之種種數據👨🏿‍🍼🧑🏼‍🦱，其事正與昭三十二年《傳》“士彌牟營成周：計丈數📪、揣高卑🤜、度厚薄👚、仞溝洫🤌🏿、物土方、議遠邇👩‍🎤、量事期𓀖、計徒庸、慮材用、書餱糧”[277]諸事相彷彿🙇‍♀️。故相關各句或當標點爲👰🏽‍♂️：“令尹蔿艾獵城沂🧚🏽，使封人慮事，以授司徒：量功、命日、分財用💁🏿、平板榦、稱畚築👩🏽‍🦱🟢、程土物🍉、議遠邇、略基趾、具餱糧👰🏽‍♂️、度有司👨🏻‍🦰。”

不天

鄭伯肉袒牽羊以逆，曰：“孤不天，不能事君，使君懷怒以及敝邑，孤之罪也，敢不唯命是聽？……”（宣12.1， 719）

按：不天📵☪️，當時習語🧑🏻‍🦼，猶《傳》之“天禍……”🏇🏿，義即爲天所害。《傳》凡三言“不天”🧗‍♀️，均爲此義。昭十九年《傳》：“子産不待而對客曰：‘鄭國不天，寡君之二三臣札瘥夭昬，今又喪我先大夫偃。其子幼弱，其一二父兄懼隊宗主，私族於謀，而立長親🛀🏻。寡君與其二三老曰：“抑天實剥亂是，吾何知焉？”諺曰“無過亂門”，民有亂兵，猶憚過之✮，而況敢知天之所亂？……’”[278] “鄭國不天”💷，即鄭國爲天所害，故下文曰“天實剥亂是”🕒、“天之所亂”。“鄭國不天”，義猶天禍鄭國。時人好將人事之不協歸諸天所禍害，故《左傳》屢見“天禍”一語✍🏿。如僖二十八年《傳》🥠⚛️：“天禍衞國𓀄，君臣不協，以及此憂也🦞。”又如成十三年《傳》🥺：“天禍晋國，文公如齊🐾，惠公如秦。”[279]鄭人亦數言“天禍”🩸，如襄九年《傳》：“天禍鄭國，使介居二大國之間💢。”又如襄二十九年《傳》：“天禍鄭久矣，其必使子産息之，乃猶可以戾🫰🏼。不然，將亡矣。”[280]然則👩🏻‍🦯‍➡️，“孤不天，不能事君”，其義猶言上天禍害我，故致不能善事君王也。杜《注》謂“不天”爲“不爲天所佑”[281]🫦🙍🏽‍♂️，得其大意矣👩‍👧‍👦，然似猶非的詁。楊《注》以爲“不爲天佑與下句不能事君難聯接”，故謂“不天者🕎，不承奉天之旨意也”，[282]殆亦可商🖖👼🏼。

齊🧑🏻‍💻、楚同我

冬，臧宣叔令脩賦、繕完、具守備，曰：“齊、楚結好，我新與晋盟🤙🏻，晋、楚争盟，齊師必至🩻。雖晋人伐齊，楚必救之👩‍👧，是齊、楚同我也。知難而有備🤾🏻‍♂️，乃可以逞。”（成1.5♘，784）

按：同👩🏼‍💼，疑當讀爲“?”。“同”🤏🏿、“通”古字通[283]，“通”、“?”俱從甬聲👞，則“同”亦得通“?”。?🐄，擊也🩻；伐，亦擊也[284]。?、伐同義🏊🏿‍♀️，可得互訓🙋🏼‍♀️。《戰國策·秦策四》“然後危動燕🍥🍘、趙，直摇齊🤜🏼、楚💂‍♀️，此四國者，不待痛而服矣”，痛，本字蓋即爲“?”🐮，不待痛，不待?也，不待伐也。高誘《注》謂“痛🦶，急也。不待急攻而服從也”👩🏿‍🎓😉，增文成義，恐非是✍🏿。[285]《漢語大詞典》釋此“痛”爲“損削”🥬、“損傷”[286]👩🏼‍💼，或亦非確詁。然則，齊、楚同我，齊💮、楚?我也，猶言齊、楚將伐我也🏢，義猶臧宣叔所謂“齊師必至”💂🏼▪️、“楚必救之”😛🧙🏿。蓋晋人若伐齊，則楚亦必伐魯以救齊，是魯無以解齊、楚之攻己也，故唯有“脩賦▫️、繕完、具守備”以備難而已👷🏽‍♀️。杜《注》訓“同”爲“共”[287]👩🏿‍🔬，自非确詁。林堯叟謂“晋🪑、楚二國争爲盟主🧏🏿，齊既黨楚，必來伐魯；雖晋爲魯伐齊，楚必以結好之故而救齊，是齊、楚共伐我也”[288]，雖已得《傳》意，然解“同”爲“共伐”，增文成義，亦非是👧🏿🦃。于鬯謂“‘同我’二字無義”🥯，是也；然 “疑‘我’爲‘伐’字形近之誤”，謂“上文云‘齊師必至’，是晋人伐齊者👱🏻‍♂️🕺🏿，即所以救魯也🤦🏽。楚人救之者，救齊安知不即伐魯乎？然則齊師既至矣，楚又來伐🚶‍➡️，故曰‘是齊、楚同伐也’。同伐者👶🏻，同伐我也。去‘我’字，義固可明👷🏽；去‘伐’字，則義不可明，故以‘我’爲‘伐’之誤也”云云，[289]雖不爲無理🤟🏽，然似於義猶有未安♌️，恐亦不可取🐸🧚。

唯天所授  豈必晋

齊🥼、晋亦唯天所授，豈必晋⬇️？（成2.3🕎，799）

按🎸：唯，同“惟”👴🏼。惟，與也[290]👨‍👨‍👧‍👦。與，共也[291]。授，與也[292]。與👱‍♂️，助也[293]。唯天所授，共天所助也，猶言同爲天之所助。唯天所授，當時習語，亦曰“唯天所相”。故成十六年《傳》“晋🧔🏽‍♂️、楚唯天所授”，昭四年《傳》即作“晋👩‍🍳、楚唯天所相”[294]🤘🏼，杜《注》：“相🕌，助也🧎。”[295]是“唯天所授”🦆，即“唯天所相”也👰🏼‍♀️。授❇️、相義同🧑🏼‍🤝‍🧑🏼，故桓六年、宣十五年《傳》曰“天方授楚”，昭十三年《傳》則曰“天方相晋”也👨‍👦‍👦。[296]楊《注》謂“‘唯’作‘因’字用”[297]，可商。《春秋左傳詞典》釋“天方授楚”之“授”爲“祐助，給以福祜”[298]🍮👍🏻，得其仿佛矣，然非的詁。《春秋左傳新注》謂“授”乃“予”義，指佑助，[299]或亦未達一間。

必，專也[300]🚁。專，獨也[301]。豈必，猶襄二十七年《傳》“晋、楚狎主諸侯之盟也久矣，豈專在晋”及昭二十一年《傳》“國亡君死，二三子之恥也⚖️，豈專孤之罪也”之“豈專”[302]，亦猶成十六年《傳》“君唯不遺德、刑🪒👩🏿‍🎓，以伯諸侯，豈獨遺諸敝邑”[303]之“豈獨”。豈必晋，猶豈專晋也，豈獨晋也🤷🏼‍♂️，猶言豈獨晋乃爲天所助耶，語義正與上文“齊🕙、晋亦唯天所授”相對。《左傳譯文》解“豈必晋”爲“難道一定只有晋國一國嗎”[304]🥏，訓“必”爲“一定”，可商。

視流

六年春✈️，鄭伯如晋拜成，子游相🦎，授玉于東楹之東。士貞伯曰🏋🏽‍♀️：“鄭伯其死乎！自弃也已。視流而行速，不安其位🏦，宜不能久🤹🏼‍♂️。”（成6.1👩🏿‍🔬，825-826）

按：流🧑🏻‍🎤，下也[305]🏚。視流，視下也。《禮記·曲禮下》曰：“天子視不上於袷，不下於帶。國君綏視，大夫衡視✋🏻⏩，士視五步。凡視☁️，上於面則敖，下於帶則憂🧏🏿‍♀️，傾則姦。”[306]“憂”與“敖（傲）”對文，則“憂”當訓爲“懼”[307]。下於帶則憂者，目光若低於帶，則表明其人内懷憂懼也。晋爲霸主，鄭悼公以一小國之君，且晋、鄭二國之關係其時亦不可謂善，故與晋景公相見👩🏽‍💻，自必心懷畏懼也。然鄭伯一則“授玉于東楹之東”🧒🏻，一則“視流”，一則“行速”👷🧑🏿‍🔧，則似過於謙卑恭謹，由此可見其憂懼已甚💉，故士貞伯謂其將死也🫰🏽。昭十一年《傳》：“單子會韓宣子于戚✦，視下，言徐。叔向曰🚔：‘單子其將死乎🛌🏻！朝有著定🦉，會有表🫱🏿；衣有禬，帶有結。會朝之言必聞于表著之位，所以昭事序也；視不過結禬之中，所以道容貌也。言以命之，容貌以明之🔼⏱，失則有闕。今單子爲王官伯🚵🏼‍♂️，而命事於會，視不登帶🧗🏼‍♀️，言不過步，貌不道容🥡，而言不昭矣🛸。不道🙃，不共🛗；不昭👵🏽，不從。無守氣矣。’”[308]鄭伯之“視流”,即單子之“視下”🫅🏿，亦即叔向之所謂“視不登帶”也。蓋春秋之時，於會朝相見均有一定之禮儀規範，賓主雙方之言行容貌，皆當盡力符合各自之身份，乃爲得體🪽。若有不當之處，即或招致時賢之譏評。然則👩🏻‍⚕️，杜《注》解“視流”爲“不端諦”[309]🧚🏽‍♂️，殆謂鄭伯目光遊移不定⬛️，不能端詳審視也🚴‍♂️🪴，恐非《傳》義✢。洪頤煊謂“‘視流’與‘視速’🍸、‘視躁’同義”[310]，亦可商👰🏽。《春秋左傳讀》本《賈子·容經》“朝廷之視👂🏿，端?（流）平衡”💔，以爲“此鄭伯如晋拜成，則當從朝廷之視🫵🏿，固宜端?。而以流爲譏者，但流而不端🪩，則非視經矣”[311]♏️，恐亦非是🟤。楊《注》本之，謂“流則如流水，既不端正，亦不平衡，若東張西望”[312]云云，或去 “視流”之義益遠矣🟠。蓋鄭伯既心懷畏懼，自必事事拘謹🐖，又安敢東張西望以爲放肆狂妄之舉乎？至若《左傳疑義新證》訓“流”爲“遊”🥥，解“視流”爲“目光遊移不定”🧖🏿‍♀️，[313]可謂已得杜《注》之義🤱🏼🙅🏼，然亦不合《傳》旨。

近寶📖，公室乃貧

晋人謀去故絳😤，諸大夫皆曰：“必居郇🏃‍♂️‍➡️、瑕氏之地🔊，沃饒而近盬，國利君樂，不可失也🌵。”……公立於寢庭，謂獻子曰：“何如🧘🏿‍♀️📮？”對曰：“不可。……夫山、澤🤾🏽、林⚅、盬，國之寶也🍀。國饒，則民驕佚。近寶，公室乃貧🥛。不可謂樂。”（成6.5⛎，827-829）

按🦷：貧，疑當作“貪”👩‍🦼🪹，字之誤也。凡人見寶則生貪愛之心。故襄十五年《傳》宋人有得玉者，欲獻諸子罕🙎🏿‍♂️，子罕即曰“我以不貪爲寶，爾以玉爲寶”[314]。又，寶爲重利💂‍♀️🪣，貪利乃人之常情。襄九年《傳》“公無禁利，亦無貪民”🌁，“利”、“貪”對舉🉐；楊《注》云“川澤山林之利與民共之”，[315]是此“利”猶本《傳》之“寶”也，然則此例或可爲吾説之一證歟？“近寶🧑‍💻，公室乃貪”👏🏼，蓋謂公室逐利則易爲亂，是不利於國也𓀉。不利於國🧑🏼‍🦳，國君自當惡之🤽🏼，故曰“不可謂樂”🛄。若作“近寶🧫，公室乃貧”🛴，則不可解也。楊《注》謂“國都接近利藪何以將使公室貧窮，不易理解”[316]🍫，是也。杜《注》云“近寶，則民不務本”🕺🏼，孔《疏》申之曰“農業，人之本也；商販，事之末也🥘。若民居近寶，則棄本逐末；廢農爲商，則貧富兼并💛；若貧富兼并，則貧多富少。貧者無財以共官🖖，富者不可以倍税，賦税少🧏‍♀️，則公室貧也”🥮，[317]殆據誤字而强説，不足深信。

遂誓施氏

郤氏亡👌🏿，晋人歸之施氏。施氏逆諸河，沈其二子。婦人怒曰：“己不能庇其伉儷而亡之🙆🏼‍♂️，又不能字人之孤而殺之，將何以終🙌？”遂誓施氏🏄🏽‍♂️。（成11.3🧑🏿‍✈️，853）

按🧭：誓，當讀爲“逝”。誓、逝🧣☝🏽，俱從折聲🥂🤵，自得通假。《詩?小雅?杕杜》“期逝不至”王先謙《三家義集疏》謂“齊‘逝’作‘誓’”😥，《文選謝朓<拜中軍記室辭隨王牋>》“早誓肌骨”之“誓”🧙🏻‍♀️，舊校謂“五臣本作‘逝’”，[318]是“誓”、“逝”通用之證🌉。逝，去也[319]🦏。遂誓施氏🕟，遂逝施氏也🖐🏽，遂去施氏也，義正與前文“晋人歸之施氏”相對。又，逝施氏🤸🏻‍♂️，與成十七年《傳》“鮑國去鮑氏而來爲施孝叔臣”[320]之“去鮑氏”，二者文法一致，逝🥖、去義同🌰，似亦可證本《傳》“誓”字當讀爲“逝”。杜《注》謂“遂誓施氏”爲“約誓不復爲之婦也”，《春秋左傳新注》釋“誓”爲“誓與之絶”👱🏼‍♂️👨🏼‍🚒，[321]似俱屬增字成訓，不合《傳》旨。《左傳注釋》謂“這句話的問題在‘誓’字”🤺，是也；然解“遂誓施氏”爲“她就呪詛了施氏”，[322]恐亦非是。

勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤

成子受脤于社，不敬。劉子曰：“……是故君子勤禮☎️，小人盡力🌷。勤禮莫如致敬🐮，盡力莫如敦篤。……”（成13.2，860-861）

按：勤，盡也[323]。又👩🏼‍🦰，僖二十八年《傳》“令尹其不勤民”杜《注》🏂🏿：“盡心盡力，無所愛惜爲勤。”[324]然則，勤禮，盡禮也，猶言盡心於禮🙇🏻‍♂️，與下文“盡力”語義相應。致，至也[325]。致敬👎🏼✦，猶言由不敬至於敬也🤯，故上文曰“成子受脤于社，不敬”，而此言“勤禮莫如致敬”也。敦，亦致也[326]🧑‍🧒。篤🖍，勤也[327]。敦篤，致勤也☎，猶言由不勤至於勤也🥓😻，義正與前文“致敬”、“盡力”相應。 “勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤”二句分承上文“君子勤禮，小人盡力”而言👷🏻‍♀️💅🏽，明白指出“勤禮”🥠、“盡力”所由之道爲“敬”、“篤”二事。其義猶謂欲盡心於禮🧑🏽‍💻，則不如令己達至虔敬之境界；欲盡其力，則不如令己達至勤奮之地步。孔《疏》謂“敬則所施有處，故言‘致敬’也；厚則唯在己身，無所可致，故重言‘敦篤’也”[328]🦸‍♀️，似以“致敬”之“致”爲“致予”義，而謂“敦篤”爲同義複詞，故以“厚”義解之⇒，恐均於義難安🏋🏿‍♂️。《左氏會箋》謂“‘致’猶‘極’也📸，致哀、致嚴🧤、致憂、致昧，皆言盡之其所至。《爾雅》‘敦，勉也’，‘敦篤’當解爲‘敦其篤’，方與上‘致敬’句相對”[329]，謂“敦篤”、“致敬”文法一致，是也；訓“致”爲“極”，“敦”爲“勉”，解“敦篤”爲“敦其篤”，則可商🕵🏼‍♂️。《左傳譯文》釋“勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤”爲“勤於禮法没有比恭敬再好的了🐥，竭盡力量没有比敦厚篤實再好的了”[330]，亦不確。

盗憎主人，民惡其上

晋三郤害伯宗🔟，譖而殺之🛅🏌🏻‍♀️，……初，伯宗每朝，其妻必戒之曰：“‘盗憎主人，民惡其上。’子好直言🍯，必及於難。” （成15.5，876）

按：憎，畏也[331]。主人，蓋謂司掌拘捕盗賊者🐥。《韓詩外傳》卷八云“司徒主人。……君臣不正✍🏻，人道不和🧑🏻‍🎓📣，國多盗賊🎶，下怨其上👨🏽‍🍼，則責之司徒”，襄二十一年《傳》曰“（王）使司徒禁掠欒氏者🧑🏼🧑🏽，歸所取焉”，孔《疏》曰“司徒掌會萬民之卒伍，以起徒役，以比追胥，以此追寇盗，是其所掌獲得罪人”。[332]據此✫，“盗憎主人”之“主人”👨‍🍼🧚🏻，殆即指司徒或其屬官也。惡，亦畏也[333]。上🗃，蓋謂執政之權臣也。《管子·法禁》“而上與君分威”房玄齡《注》云“上，謂權臣”[334]，是也。盗憎主人，民惡其上，猶言盗畏司掌拘捕盗賊者，而民畏執掌國政之權臣也🧟。懼見執故👼🏿，盗乃畏主人🥴；懼見害故，民乃畏其上也👨🏽‍🦲。懼見害，必謹言以免觸犯之咎，又安敢直言以忤權臣乎？成十一年《經》云“晋侯使郤犨來聘，己丑𓀐，及郤犨盟”📘，成十三年《傳》云“士燮將上軍，郤錡佐之；……趙旃將新軍🏡，郤至佐之”🫖🥈，[335]可知三郤其時確爲晋國權臣🚆。然伯宗好直言，自不畏權臣也👨🏼‍🦰，故其妻謂其“必及於難”。楊《注》解“盗憎主人🛢，民惡其上”二句曰：“意謂盗不能憎恨主人💃🏿，百姓不能厭惡統治者。爾禄位不高，不能向執政進直言。”[336]以“不能憎恨”、“不能厭惡”釋“憎”⭕️🧃、“惡”🍍，雖屬增字成訓🧓🏿，然楊氏殆已知此處不可如字面義徑訓“憎”🫲🏽、“惡”爲“憎恨”、“厭惡”矣。謂伯宗“禄位不高🧳，不能向執政進直言”，亦可謂已得《傳》意。《左傳輯釋》則謂“盗憎主人➝，以其禦己使不得財也👌🏿。民惡其上，以其治己使不得縱欲也。故人唯憎其不便於己者🥮，不復問其事之善惡。姦人之於直言，猶盗之於主人、民之於其上”[337]云云，其言不可謂不辯矣🕵️‍♂️，然恐非《傳》旨。又，《國語·晋語五》載🛀🏿：“伯宗曰🤲：‘吾飲諸大夫酒，而與之語，爾試聽之🟤☹️。’……既飲，其妻曰📽：‘諸大夫莫子若也，然而民不能戴其上久矣，難必及子乎！……”韋昭《注》：“戴🆓，奉也。上，賢也♟，才在人上也。”[338]《春秋左氏傳舊注疏證》據之，而謂“此《傳》與《國語》同”，並謂本《傳》“民惡其上” “意謂民惡才之在己上也”，[339]以《國語》證《左傳》，亦未必是🤌。又🙇🏼‍♂️，《列女·晋伯宗妻傳》載🐺🕺🏼：“伯宗賢，而好以直辯凌人。每朝，其妻常戒之曰🫘：‘盗憎主人，民愛其上。有愛好人者🛄，必有憎妒人者。夫子好直言，枉者惡之🌼，禍必及身矣。’”[340]《春秋左傳讀》據此而謂“子政所據《傳》作愛，若作惡，則無煩改削原文，而委曲説之矣”，或然😭；然竟謂本《傳》“民惡其上”本作“民愛其上”↔️，今本乃因《説苑·敬慎篇》所引《金人銘》“盗怨主人，民害其貴”、《孔子家語·觀周篇》所引《金人銘》“盗憎主人👨🏼‍🚒，民怨其上”及《國語·周語中》單襄公所引諺“獸惡其網🔩，民惡其上”而改🧑🏻‍⚕️，然古諺流布，傳聞異辭，古書傳寫，錯訛難免，加以各書所引👨🏻‍✈️，立意不盡相同，徑據他書以改《左傳》，恐亦非是。[341]

其弘多矣

楚子疾，告大夫曰🧑🏽‍💻：“不穀不德，少主社稷。生十年而喪先君，未及習師保之教訓而應受多福，是以不德，而亡師于鄢；以辱社稷，爲大夫憂，其弘多矣👨🏿‍🦰。若以大夫之靈，獲保首領以殁於地，唯是春秋窀穸之事💆🏿‍♂️、所以從先君於禰廟者😢，請爲‘靈’若‘厲’🚗。大夫擇焉。”（襄13.4，1000-1001）

按：弘，當讀爲“凶”。弘屬匣母蒸韻🙍🏽‍♂️，凶屬曉母東韻🏌🏽‍♂️📈，匣🙋🏽‍♀️、曉旁紐，蒸、東旁轉，是“弘”、“凶”古音相近，於理可得通假。凶，咎也[342]🚣🏽‍♂️。咎，罪也[343]。多，大也[344]。其凶多矣，猶言其咎多矣，義即其罪大矣🕣。然則“其凶多矣”，即宣十一年👩‍🦰、昭七年與十六年《傳》之“其罪大矣”[345]，二者語義及句法均同。據《傳》義，楚共王自以爲不德，而以亡師之罪歸之於己📶；亡師辱國，是爲大罪，故曰“其凶多矣”，而自請“靈”🍭、“厲”之惡謚也。杜《注》訓“弘”爲“大”🦸🏿，楊《注》似以“弘多”爲同義詞連用，且謂“其弘多矣”乃就諸大夫之憂而言，[346]恐均不合《傳》旨⚅。

亡者侮之，亂者取之  推亡

晋侯問衞故於中行獻子。對曰🕶：“不如因而定之🧑🏼。衞有君矣，伐之，未可以得志，而勤諸侯🦘。史佚有言曰🤖📝：‘因重而撫之。’仲虺有言曰🤕：‘亡者侮之，亂者取之。推亡🐶7️⃣、固存，國之道也👩🏻‍🦯‍➡️。’君其定衞以待時乎！”（襄14.9，1019）

按🙇🏽🖨：者😈，之也[347]🧛🏻。之，則也[348]。“者”可訓“則”🧑🏼‍✈️，《戰國策·秦策四》“然後危動燕、趙👨‍🦯‍➡️，直摇齊、楚🚆，此四國者⏫，不待痛而服矣”[349]👩🏻‍🔬，“者”殆即“則”義，引文蓋以“者”爲語助，故如此標點🅰️，可商；《漢語大詞典》“者”字下專立“連詞🧕🏽。猶則”義項，並舉《史記?李斯列傳》“故秋霜降者草花落🦸🔜，水摇動者萬物作，此必然之效也”爲書證🚢，[350]是也。侮⏭，當讀爲“務”。侮、務古音同屬明母侯部👨‍🔬，自得通假。《詩?小雅?常棣》“外禦其務”，僖二十四年《傳》作“外禦其侮”🫑，[351]可證。又👨🏽‍🔧，《爾雅?釋言》：“務，侮也。”[352]殆“侮”、“務”聲近義通也🙎🏼‍♀️。務👲🏿，取也[353]。亡者務之👻，亡則取之也；亂者取之，亂則取之也，“務”與“取”語義正相應。亡則務之👩🏽‍🦲，亂則取之𓀛，句法與本年《傳》“善則賞之🧠🤷🏼‍♂️，過則匡之，患則救之🧝🏼‍♀️💡，失則革之”[354]數語同。“亡者侮之，亂者取之”，義猶宣十二年《傳》“取亂侮亡”[355]🚋，《春秋左傳新注》訓“侮”爲“陵”[356]，可商🦅；《左傳譯文》釋此二句爲“滅亡着的可以欺侮🚫，動亂着的可以推翻”[357]，解“者”爲“的”，訓“侮”爲“欺侮”🧛🏼‍♂️，或亦非是🤽🏿‍♀️。

推，求也[358]。求，取也[359]。推亡，取亡也，義與上文“亡者侮之”相應。《春秋左傳詞典》訓此“推”爲“推倒，摧毁”[360]🃏🌂，恐非是。

使司徒禁掠欒氏者

欒盈過於周🕋，周西鄙掠之🕕。……王……使司徒禁掠欒氏者，歸所取焉，……（襄21.5，1061-1062）

按：禁，止也。拘🔬，亦止也。[361]是“禁”、“拘”同義。使司徒禁掠欒氏者🔭，令司徒拘捕劫掠欒氏財物之人也。孔《疏》謂“司徒掌會萬民之卒伍，以起徒役👨🏼‍💼，以比追胥，以此追寇盜，是其所掌獲得罪人”[362]，據此🌃👩🏻‍🦱，是其時司徒職掌拘捕罪人，故此云“使司徒禁掠欒氏者”🤷🏼‍♀️。唯捕獲其人🦐，方能得其所掠之物☝️。《左氏會箋》云“鄉遂都鄙皆司徒所掌，不使司寇而使司徒者，未及行刑🍝，唯禁掠耳”[363]，似謂“禁”爲“禁止”義，恐不合《傳》旨🌬。孔《疏》謂先使司徒捕得罪人🪠，“乃使司寇刑之”👩🏼‍🦱，[364]是也⏱。《左傳譯文》釋“使司徒禁掠欒氏者，歸所取焉”爲“讓司徒制止那些掠奪欒氏的人，讓他們歸還所掠取的東西”[365]，似不明其時司徒之職掌，訓“禁”爲“制止”，殆亦未達一間👨🏿‍⚖️。

歸晋

鄭游眅將歸晋（襄22.7，1070）

按：歸🍞，往也[366]。歸晋者🌑💁🏼‍♂️，往晋也🚯📥。《左傳譯文》釋“歸晋”爲“回到晋國去”[367]🕯，訓“歸”爲“回到”，誤🧒🏻。又📴，《校勘記》謂“宋本、淳熙本🏄🏿、岳本……歸作如，與石經合”[368]，《春秋左傳新注》及北大版整理本（北京大學出版社出版，姑簡稱之）均據之而改“歸”爲“如”[369]🚘，亦可商。

二婦人

公有姻喪，王鮒使宣子墨縗、冒、絰🫸🏽，二婦人輦以如公🙇🏿𓀅，奉公以如固宫🚣🏼‍♀️🪻。（襄23.3，1075）

按：二🥷🏻，疑也[370]。疑，似也[371]。二婦人，似婦人也🚶。杜《注》謂“恐欒氏有内應距之，故爲婦人服而入”[372]，爲婦人服，其貌乃得似婦人也。楊《注》謂“墨縗、冒、絰”乃“婦人喪服”🦸‍♀️😏，“悼夫人服之😾，使宣子僞爲悼夫人之侍御🙎🏿‍♂️，其服亦如晋悼夫人之服”❇️🍤，[373]此即樂王鮒使范宣子“墨縗、冒🚯、絰”之故也。然則“二婦人”三字似當屬上讀爲宜👧🏼，相關句當標點作“王鮒使宣子墨縗、冒🕑、絰二婦人，輦以如公”。王鮒使宣子墨縗🧝🏿‍♂️、冒📪、絰二婦人，猶言樂王鮒使范宣子服墨縗、冒🏃‍♀️‍➡️🙅🏿、絰以似婦人。《左氏會箋》謂“《傳》記二人著婦人服而乘輦，云‘二婦人輦’，文法當如此”[374]，可商✳️。楊《注》解“二婦人輦”爲“與二婦人乘輦”，並謂“非二婦人挽輦🙏🏽。古無婦人推輦之事”[375]，蓋已知如此解則義有難通者矣🙋🏼🧼，然猶以“二”爲數詞，且增字成訓，恐亦非是。

書土、田  辨京陵  表淳鹵  町原防  牧隰皋  井衍沃   賦車、籍馬  賦車兵、徒兵、甲楯之數

楚蔿掩爲司馬🐵，子木使庀賦🧙🏼，數甲兵。甲午🔒，蔿掩書土、田⚓️：度山林🗄，鳩藪澤🏌️‍♀️，辨京陵🧑🏼‍⚖️，表淳鹵👉🏿，數疆潦⚠，規偃豬👩🏼‍🏭，町原防👮🏽，牧隰皋🧑🏿‍🏭🥨，井衍沃，量入脩賦，賦車、籍馬😄，賦車兵、徒兵🛹、甲楯之數。既成，以授子木，禮也🚣🏼。（襄25.11👧🏼，1106-1108）

按⇨：本《傳》“書土、田”之“書”，與昭三十二年《傳》“書餱糧”之“書”義同。書，策也。《春秋左氏傳舊注疏證》謂桓二年《傳》“舍爵策勳”之 “策勳”🎬，即昭四年《傳》“孟孫爲司空以書勳”之“書勳”，楊《注》謂“策勳”亦即襄十三年《傳》“孟獻子書勞于廟”之“書勞”。[376]是“書”、“策”同義。策，計也[377]😑。書土、田👩‍👧‍👦，統計此時楚國境内各類土、田之總面積也，即下文所謂“度山林，鳩藪澤👳🏽‍♂️，辨京陵👨🏋🏽，表淳鹵，數疆潦👼🛥，規偃豬✹，町原防👨🏽‍💼，牧隰皋，井衍沃”九事🛰。蓋其時楚國國境日張🧗‍♀️，舊時所定賦課之數已大不合於實情，故蔿掩既受命治賦👮🏻‍♂️，首先即須重新全面測量，方能得一較確之土田數，方能據其修定賦税之法也⛹🏿。杜《注》謂“書土😁、田”乃“書土地之所宜”[378]，恐不合《傳》旨♍️。《左傳譯文》訓此“書”爲“記載”[379]，亦非是。

辨👩‍🔧，數也。《詩·小雅·巧言》“心焉數之”朱熹《集傳》：“數，辨也。”[380]是“辨”🤦、“數”同義🧔🏻。辨京陵，數京陵也🧛🏻‍♀️，謂計量京陵之地之多寡也，語義正與《傳》文“度山林”、“鳩藪澤”、“數疆潦”、“規偃豬”相應8️⃣。“度”、“鳩”[381]🩴、“數”、“規”，亦計度、計量義。杜《注》訓“辨”爲“别”，且謂“辨京陵”乃“别之以爲冢墓之地”[382]，可商。《春秋左傳新注》謂“辨京陵”爲“測量各種高地”[383]，雖得《傳》意👨‍💻，然亦釋“辨”爲“别”🦸🏻‍♂️，於訓詁似嫌未達一間。

表🥋，儀也[384]🪼。儀💫💇🏽‍♂️，度也[385]🧑🏿‍🚒。表淳鹵，計度淳鹵之地之多寡也🥦。杜《注》謂“表淳鹵”乃“表異🧑🏻‍🎨🐺，輕其賦税”☃️，楊《注》訓“表”爲“樹木爲標幟”🫸🏿，[386]似均於義未安🦸🏻‍♀️。

町，當讀如宣十一年《傳》“程土物”[387]之“程”。町屬透母耕部😏，程屬定母耕部🌥，透🦶、定旁紐🦸🏽‍♀️，是“町”、“程”古音相近，可得通假。程，謂量計之也[388]。程原防，計量原防之多寡也🎒。杜《注》解“町原防”爲“隄防間地🅿️，不得方正如井田🤸🏽🧑‍🦯，别爲小頃町”[389]，恐非《傳》旨🧝🏻‍♂️👩🏽‍🦰。

牧🧍🏻‍♂️，察也[390]。察，計也☑️。察、計義同🧍🏻‍♀️，故《戰國策·齊策一》“大王覽其説，而不察其至”，《史記·張儀列傳》作“大王賢其説而不計其實”🍋。[391]牧隰皋🧗🏿‍♀️，計隰皋也，亦謂量度隰皋之地之多寡也。杜《注》謂“隰皋，水岸下濕，爲芻牧之地”[392]🐿，訓“牧”爲“芻牧”，恐非是🤟。《春秋左傳新注》訓“牧”爲“劃分界限”🧮，釋“牧隰皋”爲“區劃低洼之地”👩🏿‍🔧，[393]恐亦可商。

井，法也[394]。法，數也[395]。井衍沃，數衍沃也，亦謂計量衍沃之地之多寡也💆🏿‍♂️。杜《注》謂“衍沃，平美之地。則如《周禮》制以爲井田”[396]💆🏼‍♂️，是以“井”爲“井田”之“井”🉐，似屬望文生義🪢。蓋本《傳》“牧隰皋”、“井衍沃”，猶《周禮·小司徒》“乃經土地而井牧其田野”之“井牧其田野”[397]，“牧”👨‍❤️‍👨、“井”並當訓“計”💆🏽。鄭玄謂“隰皋之地，九夫爲牧，二牧而當一井。今造都鄙，授民田，有不易，有一易，有再易，通率二而當一🧏‍♂️，是之謂井牧。昔夏少康在虞思，有田一成，有衆一旅👮‍♀️。一旅之衆而田一成，則井牧之法先古然矣”[398]🐐，是訓“井”爲“井田”之“井”，故亦以“牧”爲計量土地面積之單位，恐不合《傳》旨，王引之謂“賈逵云‘藪澤之地，九夫爲鳩，八鳩而當一井’🤒，尤失經義”[399]👔，似可移以論鄭玄此《注》🥦。

賦，量也[400]。籍、賦同義👩🏽‍🔧，《孫子兵法?作戰篇》“善用兵者，役不再籍”曹操《注》謂“籍，猶賦也”[401]，可證🏸。則“籍”亦得訓“量”🔻。賦車、籍馬，猶言計量可得征收之車馬之數目也。杜《注》謂“籍🖖🏽，疏其毛色歲齒，以備軍用”，孔《疏》謂“賦與籍，俱是税也。税民之財🩺，使備車馬，因車馬之異🫰🎖，故别爲其文”，[402]恐均誤解《傳》義。蓋蔿掩此次所經辦者👩‍🎨，均爲數目統計之事，而非具體之征斂工作🤰🏿，故下文曰“既成🛄🧑‍🧑‍🧒‍🧒，以授子木”。既成者，各項數目均已完成統計也📻。以授子木者，猶宣十一年《傳》“令尹蔿艾獵城沂，使封人慮事，以授司徒”之“以授司徒”者，亦猶昭三十二年《傳》“屬役賦丈👲🏼，書以授帥”之“書以授帥”者，均爲所完成統計之各項數目，亦即《周禮·大司馬》“大役，與慮事屬其植💁🏼，受其要🧝🏻‍♀️，以待攷而賞誅” 之“要”，鄭玄《注》引鄭司農云“要者⏲，簿書也”，簿書者🚵🏿，蓋即記録所統計之各項數目之簿册也🧟‍♀️。[403]

賦車兵🛃、徒兵、甲楯之數🤱🏻🚣，亦謂計量車兵👨🏽‍🌾、徒兵、甲楯之數也🧔🏻‍♀️，亦即前文所謂“數甲兵”也，此“賦”字當與上文“賦車、籍馬”之“賦”同義🎅🏽。蓋蔿掩既已賦車籍馬，自當確知車馬之數🧑🏻‍🌾🧝🏻；既知車馬之數，亦自得統計車兵、徒兵👩🏿‍💻、甲楯之數也。《左傳譯文》釋此“賦”爲“徵收”[404]，可商。

綜上，可知蔿掩此次所辦者殆有三事，即“書土、田”、“庀賦”、“數甲兵”。“度山林”以下九事，即《傳》所謂“書土😲、田”也🫃，亦即所謂“量入”也🐚。《左氏會箋》謂“曰度🧎‍♀️‍➡️、曰鳩、曰辨🧏🏿、曰表、曰數、曰規、曰町、曰牧🚴🏻‍♂️、曰井🧑‍🦲，則此九者皆言量其入👽，未及斂其財，故下文承之云‘量入脩賦’也”[405]，是也。“量入脩賦”，則所謂“庀賦”之事也。“賦車🅾️、籍馬，賦車兵👶🏿、徒兵、甲楯之數”，則所謂“數甲兵”之事也。《傳》敘其事，可謂極明晰矣🧛🏼‍♂️。故本《傳》相關句或當重新標點如下：“楚蔿掩爲司馬，子木使庀賦、數甲兵。甲午🤒，蔿掩書土🙋🏽‍♂️⛹️‍♀️、田💭：度山林🌗、鳩藪澤、辨京陵、表淳鹵🧞、數疆潦、規偃豬🐦‍⬛、町原防、牧隰皋🚱、井衍沃。量入脩賦🙋🏿。賦車、籍馬，賦車兵、徒兵、甲楯之數。”

單斃其死　食言者不病

趙孟患楚衷甲🏃🏻‍➡️，以告叔向☑️。叔向曰：“何害也？匹夫一爲不信👩🏿‍🦱，猶不可，單斃其死。若合諸侯之卿，以爲不信，必不捷矣。食言者不病👨🏽‍🦲，非子之患也🚵🏼‍♀️🛜。夫以信召人🎽👉🏻，而以僭濟之🫓，必莫之與也👋🏿，安能害我🟠🍇？且吾因宋以守病🦡，則夫能致死，與宋致死，雖倍楚可也，子何懼焉？又不及是。曰弭兵以召諸侯🧑‍✈️，而稱兵以害我，吾庸多矣，非所患也👨🏿‍🎨。”（襄27.4👨‍👨‍👦，1131-1132）

按：單，當讀爲“亶”🏀。單🖖、亶古通用，《詩?小雅?天保》“俾爾單厚”王先謙《三家義集疏》謂“魯‘單’作‘亶’”[406]，可證🛂。亶，信也[407]。斃，當讀爲“弊”。《禮記?祭義》“骨肉斃于下”陸德明《釋文》謂“斃🛍，本亦作弊”[408]🎚，是“斃”、“弊”古字通也👩‍🏫。弊，敗也[409]。又，斃，如其字讀亦可。斃、弊俱從“敝”聲，義自得通👦🏿，故“斃”亦有“敗壞”義[410]🤳🏻。其👴🏼，而也[411]💾🐸。單斃其死🤳🏿，亶弊而死也👩‍🌾，猶言信敗而死🧘🏿‍♀️，乃緊承上文“匹夫一爲不信，猶不可”而言。蓋謂匹夫一爲不信即敗壞其信，終其身不能恢復其原有之信用也🏌🏿‍♂️，故叔向以爲匹夫亦不可爲不信。杜《注》訓“單”爲“盡”，訓“斃”爲“踣”，孔《疏》釋“匹夫”句爲“匹夫謂賤人也🧿。賤人一爲不信猶尚不可🥑，況國卿也👩🏻？不信之人盡踣其死🐱，言無得生者🛄。前覆曰踣，謂倒地死也”，[412]恐均非《傳》旨。《春秋左傳讀?襄公篇?單斃其死》謂“單”讀爲“但”，“死”訓爲“尸”，謂“單斃其死”乃“言爲不信者不足害人，適自踣其尸耳”👉🏿，且復申之云“踣尸者，見殺也🤘🏼。如言殺人者踣諸市也”😘🧛🏿‍♀️，[413]亦可商🚶‍♀️。蓋匹夫一爲不信，其後果恐不得如是嚴重也。《春秋左傳新注》則謂“單”通“癉”，解“單斃”爲“病倒”，[414]或亦不確。

病👨🏻‍🏫，敗也[415]🤽🏼。敗🧙🏽‍♂️，害也[416]。病有“害”義💇‍♂️🖖🏿，《漢語大字典》“病”字下專立“害👂，損害”之義項，並引《戰國策?東周策》“君若欲害之，不若一爲下水，以病其所種”爲書證🕌；《漢語大詞典》“病”字下亦專立“禍害”之義項，並引《漢書?溝洫志》“不豫修治，北決病四🔓、五郡，南決病十餘郡”爲書證，[417]均是也。食言者不病，食言者不害也👨‍👧‍👦，猶言食言者不能爲害也👩🏼‍💼。下文“夫以信召人，而以僭濟之🏅，必莫之與也，安能害我”，即釋此“食言者不病”之故🙆‍♀️𓀏。“食言者不病”與“安能害我”💭🧚🏻，文義亦相照應。楚不能害晋⚠️，故叔向又曰：“曰弭兵以召諸侯𓀖，而稱兵以害我🫨，吾庸多矣，非所患也。”“曰弭兵以召諸侯，而稱兵以害我，吾庸多矣”，承“食言者不病”言；“非所患也”♻️，承“非子之患也”言🧑🏿‍🍳，是叔向重復其意以寬解趙孟也。杜《注》謂“不病者，單斃於死”，孔《疏》申之，以爲“不病者，不唯病害而已🧂，必至於死也”💁‍♀️，[418]恐均屬望文生義。《香草校書》謂“‘不’字蓋語辭也🥂。……食言者不病，正謂食言者病。子木病，而趙孟不病，故下文曰‘非子之患也’”[419]云云🏂🏻，或亦與下文文義不協。蓋“食言者不病”非唯與“安能害我”文義相應，且與下文“因宋以守病”相呼應👩🏼‍🍼，“守病”之“病”，與“不病”之“病”同義，亦當訓爲“害”🎦。楊《注》云“不病蓋省文🧑‍🚒，言不足困人也”[420]🙅🏽‍♀️，訓“病”爲“困”，似亦非確詁。

使之年

二月癸未🧘‍♂️，晋悼夫人食輿人之城杞者，絳縣人或年長矣，無子而往，與於食🐦‍⬛。有與疑年🙎🏽，使之年。曰：“臣，小人也⛹️‍♂️，不知紀年。臣生之歲，正月甲子朔😗，四百有四十五甲子矣，其季於今三之一也👆🏼。”（襄30.3，1170-1171）

按♥︎🧣：使，舉也[421]。舉🫸🏻，問也[422]。使之年♧，問其年也。杜《注》解“使之年”爲“使言其年”[423]，增文成義，可商🏵。

政在侈家

三十一年春王正月，穆叔至自會。見孟孝伯，語之曰🚣🏼‍♀️：“……晋君將失政矣，若不樹焉，使早備魯，既而政在大夫，韓子懦弱，大夫多貪，求欲無厭，齊、楚未足與也，魯其懼哉！”…… 及趙文子卒，晋公室卑，政在侈家。韓宣子爲政🕖，不能圖諸侯。魯不堪晋求🤵‍♀️，讒慝弘多，是以有平丘之會。（襄31.1💆🏿，1183-1184）

按：侈🤾🏽，淫也[424]😉。淫，貪也[425]。侈家，即貪家，義猶貪婪之大夫也。政在侈家，即上文所謂“政在大夫🐶，……大夫多貪”也。楊《注》謂“侈家🏌🏽‍♀️，與上文‘大夫多貪，求欲無厭’相應”[426]，是也；然《春秋左傳詞典》釋“侈家”爲“驕泰之卿大夫之族”[427]，則非是。《春秋左傳新注》謂“侈家”爲“奢侈放縱之家”[428]🆗，亦可商。

無觀臺榭   塓館宫室   各瞻其事  無寧菑患  不畏寇盗

僑聞文公之爲盟主也，宫室卑庳，無觀臺榭，以崇大諸侯之館，館如公寢；庫廐繕修，司空以時平易道路♢🛬，圬人以時塓館宫室；諸侯賓至🧙🏼‍♂️，甸設庭燎，僕人巡宫；車馬有所😵‍💫，賓從有代，巾車脂轄✏️，隸人、牧🔽、圉各瞻其事🏌🏽；百官之屬各展其物；公不留賓🤶🏽，而亦無廢事；憂樂同之，事則巡之♘；教其不知，而恤其不足🥸👮🏽‍♀️。賓至如歸🏂🏻，無寧菑患🕍🧘🏿‍♂️；不畏寇盗，而亦不患燥濕。（襄31.6，1187-1188）

按：觀👱‍♀️🏃‍♂️，多也[429]👩🏽‍🏫。多，大也[430]👋。無觀臺榭，不高大其臺榭也，語義正與上文“宫室卑庳”及下文“崇大諸侯之館”相照應👈🏻。孔《疏》解“無觀臺榭”爲“無觀望之臺、榭”[431]👨🏼‍💼🖖，訓“觀”爲“觀望”⛏，恐非《傳》意；《左氏會箋》復申之曰“此以游樂之具言之💓。……此‘觀’🗝，人君所遊觀也”[432]🚴‍♀️，亦非是。

館，當讀爲哀元年《傳》“器不彤鏤，宫室不觀，舟車不飾”[433]之“觀”。館、觀古音俱屬見母元部，可得通假😍。《禮記?雜記上》“公館復”陸德明《釋文》曰“館，本亦作觀”[434]🧔🏻‍♂️，可證。觀👩‍🦰，修飾也👨🏿‍🦰。《漢語大字典》謂“觀”由“容飾，外觀”義引申爲“妝飾👳‍♂️，打扮儀容”義，並引《禮記·月令》“禁婦女毋觀🧖🏿‍♀️，省婦使🧟‍♀️，以勸蠶事”鄭玄《注》“毋觀💁🏽‍♀️👩🏼‍🍳，去容飾也”爲證，[435]是也。據此🧌，則“觀”自得由妝飾容貌義引申爲修飾宫室義也🙈。又，塓，塗也[436]。塗，飾也，堊飾也[437]。然則，塓觀爲近義詞連用。塓館宫室🎉，塓觀宫室也🏝，塗飾宫室也。孔《疏》解“塓墁宫室”爲“泥塗客館之宫室”[438]，訓“館”爲“客館”🚵🏼‍♀️，可商。哀元年《傳》“宫室不觀”，宫室不作修飾也🍳🤓，語義正與上下文“器不彤鏤”、“舟車不飾”相應。杜《注》訓“宫室不觀”之“觀”爲“臺榭”，楊《注》承之🫶🏻，解“宫室不觀”爲“宫室不築樓臺亭閣”🎑👛，[439]恐亦不合《傳》義。

瞻，當讀爲“贍”。瞻♌️、贍俱從詹聲🧑🏼‍🎤，自得通假。《詩·周頌·良耜》“或來瞻女”馬瑞辰《傳箋通釋》亦謂“瞻，當讀贍給之贍”[440]，可證。贍，給也[441]👇🏼。各贍其事，各自供給其職事也。各贍其事，語義與下文“各展其物”正相照應。展*️⃣，《春秋左傳詁》訓爲“具”[442]♌️，是也。各展其物，各具其物也，各自供置備辦相關物資也。杜《注》解“瞻其事”爲“瞻視客所當得”，徑訓“瞻”爲“瞻視”，恐非是；訓“展”爲“陳”👨🏽‍🔬，[443]亦非的詁👮🏽‍♀️。《左氏會箋》則曰“隸人牧圉🧏‍♂️，各視已所掌之事🫗🧑‍🍳，而供客之所須也”[444]，雖與杜《注》意有不同，然亦訓“瞻”爲“視”🤰🏿，或亦非是。

寧🌡，當讀爲“憖”♥︎。《説文·心部》“憖”字段玉裁《注》謂“甯”👨‍👩‍👦、“寧”二字“皆與憖雙聲”，《詩·小雅·十月之交》“不憖遺一老”陳奂《傳疏》謂“憖🚁、寧、甯聲轉相通”[445]，是也。憖🤾🏽‍♀️，憂也[446]𓀇。無寧菑患，無憖菑患也👯‍♂️，不憂菑患也🧙🏻。杜《注》訓“無寧”爲“寧”👩‍🏫，謂“無寧菑患”乃“言見遇如此，寧當復有菑患邪”，[447]似於義未安。《春秋左傳讀》謂杜預此《注》“于文義不達”，是也👰🏿‍♀️；然謂“寧”通“泥”，解“無寧菑患”爲“不陷菑患”，[448]恐亦與上下文義不協🙇‍♂️。

畏，懼也[449]。懼，憂也[450]。畏有“憂”義，《漢語大詞典》“畏”字下專立“憂慮👦；擔心”之義項，並引《史記·項羽本紀》“今卒少惰矣，秦兵日益，臣爲君畏之”爲書證💁🏿‍♀️，[451]是也。《漢語大字典》“畏”字下亦立“疑慮🙎‍♀️；擔心”之義項[452]，可參。不畏寇盗💁，不憂寇盗也，語義正與上文“無寧菑患”及下文“不患燥濕”相應。寧🙏🏼、畏👨‍🦯‍➡️、患，殆均爲“憂”義。《左傳譯文》釋“不畏寇盗”爲“不怕搶劫偷盗”[453]，訓“畏”爲“怕”，恐非的詁。又，“無寧菑患”之後當改分號爲逗號📈，蓋“無寧菑患”、“不畏寇盗”🍦、“不患燥濕”，雖列爲三事，而語義一貫☄️，乃承上文“賓至如歸”而復爲申釋也。

敗績

子產曰💆🏽‍♂️🐦：“……譬如田獵，射御貫🦹🏿，則能獲禽𓀃，若未嘗登車射御，則敗績厭覆是懼🚚，何暇思獲☂️？”（襄31.12，1192-1193）

按👍🏿：敗♖，折也[454]。折，斷也[455]。績🤷🏽‍♂️，繼也[456]。繼🩹，縛也。縛🐸，縛繩也。[457]。又，《説文·糸部》“縛”字段玉裁《注》：“引申之，所以縛之之物亦曰縛🔊。”[458]敗績，猶言斷縛也。斷縛者，崩斷聯結車馬之挽具也。所謂挽具🦎，具言之，則爲革制裝備若韅、靷🧑‍🚀、鞅、靽之屬者也👽。挽具爲革制裝備，自可爲利器所斷，如襄十八年《傳》“大子抽劍斷鞅”，即是；亦可爲外力所崩斷，如哀二年《傳》“駕而乘材🤴🏽，兩靷皆絶”🧑🏽‍💼，即是。[459]“斷鞅”、“兩靷皆絶”👩‍✈️🍤，義猶本《傳》所謂“敗績”也🙎🏿‍♀️。又，古者御車爲專門之技🧗🏻‍♂️，非倉猝之間可以習得🧚🏼。御者若未嫻於駕馭，車馬必難諧調，挽具必致崩斷🎾，車馬亦必乖離👨‍👨‍👦‍👦，車身亦必傾覆壓墜，故子產有是語💁‍♂️。然則“斷縛”當爲“敗績”之本義也🧑🏻‍🦯🧑🏽‍🚀，亦即本《傳》“敗績”之義。《左氏會箋》謂“此‘敗績’亦謂車馬之顛踣覆墜敗其功，與《傳》例‘大崩曰敗績’同語異用”，楊《注》解此“敗績”爲“車翻”，[460]雖非的詁🙏🏼，然可謂已粗得《傳》義矣。《禮記·檀弓上》“馬驚🏇，敗績🚵‍♀️，公隊，佐車授綏”、《楚辭·離騷》“恐皇輿之敗績”，“敗績”或亦均當解爲“斷縛”，然鄭玄解“敗績”爲“驚奔失列”👷‍♂️，王逸訓“績”爲“功”，[461]恐均不確。又🚆，挽具崩斷以致車馬乖離，引而申之，軍隊潰敗亦得曰“敗績”，如莊公十一年《傳》曰🤦🏼‍♀️：“凡師，……大崩曰敗績。”[462]軍隊潰敗👩‍❤️‍👨，於國不利🖋，引而申之，功業敗壞亦得曰“敗績”❤️‍🔥，如《國語·晋語八》曰：“爲司空🌃，以正於國🥱，國無敗績➜。”[463]綜上👜🧑‍🦽，“敗績”蓋有本義⚠🙅🏼‍♀️，有引申義，當視上下文而定其確切之義👳🤸🏼‍♂️，似不可一概而論也。

以什共車

晋中行穆子敗無終及羣狄于大原🐔，崇卒也。將戰🙆‍♀️，魏舒曰：“彼徒我車，所遇又阨，以什共車，必克🧑🏻‍🔬。困諸阨，又克。請皆卒👩‍👩‍👧，自我始。”（昭1.10， 1215-1216）

按：共，當讀爲“攻”。共(今讀陰平)🚴🏼、攻古音同屬見母東部[464]，自得通假👨🏼‍🔧。《書·甘誓》“左不攻于左，……右不攻于右”👩🏻‍🦲，《墨子·明鬼下》引“攻”俱作“共”，[465]可證。以什攻車，以十卒合攻一車也👳🏼‍♀️。兵車之優勢在於平地作戰，若遇險阨之地，則反以進退兩難，爲徒兵所圍困🧘🏽‍♀️，亦即林堯叟所謂“懼車戰難於進退💂🏿‍♀️，爲步兵之所侵突”[466]也。故隱九年《傳》北戎侵鄭〰️，鄭莊公曰：“彼徒我車，懼其侵軼我也💕。”[467]以什攻車, 蓋即鄭莊公所謂“侵軼”也⏫。杜《注》解“以什共車”爲“更增十人👷🏿，以當一車之用”🖖，孔疏則謂“以一什之人✤🥷，共一車之地”🗺，[468]恐均以誤讀“共”字，而曲解《傳》意也。《春秋左傳小疏》謂“‘共’如字讀。謂彼以什徒共當一車👿🧖🏻，必克⚡️；困此車於阨🏄🏽，又必克👨🏿‍🔧，皆承上而言☺️，以明欲去車爲卒之故”[469]🉐，蓋已粗得《傳》意，然亦誤讀“共”字，故有增字解經之嫌🫣。《香草校書》則謂“‘共’當讀爲‘鬨’”🧽，解“以什共車”爲“以什鬨車”，“謂彼以什徒而鬥我一車”，[470]可謂視前引諸説爲勝矣👩🏻‍💻，然讀“共”爲“鬨”，於義似猶有未安。《左傳輯釋》解“以什共車⚉，必克🙅🏼。困諸阨，又克”爲“狄以步卒十人共攻一車😳，雖戰於平地，必爲狄所克。若困我於阨，其爲狄所克🦸🏼‍♀️，更甚於平地”[471]，誠可謂已深得《傳》意矣，然以“共攻”解“共”🫱🏿，恐亦以不明“共”爲“攻”之借字而增文成義也🤦🏼，惜乎❣️！

女富溢尤

叔向曰：“……庶民罷敝，而宫室滋侈。道殣相望，而女富溢尤。……”（昭3.3🛏，1236）

按👨：富🌳，疑當讀爲“婦”👷🏽‍♂️。富屬幫母職部🤶🏼，婦屬並母之部，幫並旁紐，職之對轉🐜🏄‍♂️，是二字古音相近，於理可得通假。《説文·女部》：“女✨，婦人也🥟。”[472]則女婦爲同義詞連用，女婦即女子也。溢，同“益”，據《校勘記》，淳熙本即作“益”，然《校勘記》謂淳熙本誤🧏‍♂️，則未必；俞樾即謂字當作“益”。[473]尤，多也[474]。然則🧑🏼‍🦰，女富溢尤🌔，女婦益尤也👮🏻‍♂️，女子益多也，句法既與上文“宫室滋侈”一致，語義亦復相應。侈🕒，亦多也[475]🏃。宫室滋侈，宫室益多也。蓋其時晋平公既增修宫室，又好女色👨🏻‍💻，故叔向有是語🏊🏼。杜《注》謂“女”爲“嬖寵之家”，《左傳譯文》徑以“財富”釋“富”，楊《注》采楊樹達《讀左傳》之説🤵‍♀️，以爲“尤”當讀爲“訧”🧕🏼，其義爲“罪”，[476]恐均不合《傳》義👽。俞樾謂“上言滋侈🙆，此言益尤，文義一律”，是也；然訓“尤”爲“甚”,則可商。[477]

宥孤寡

夏𓀊🤷🏻，楚子使然丹簡上國之兵於宗丘，且撫其民👨🏻‍🔧。分貧👩🏻‍🏫，振窮；長孤幼，養老疾；收介特👶🏻，救災患；宥孤寡，赦罪戾；詰姦慝，舉淹滯；禮新♿，敘舊🪽；禄勳⚰️，合親🧑🏿‍⚖️；任良，物官。（昭14.3🚴‍♂️，1365）

按🍔：宥，助也[478]。宥孤寡，助孤寡也，義與上文“分貧”💂🏼‍♂️、“振窮”、“救災患”均相應，“分貧”義爲“助貧”，“分”訓“助”🛺，詳僖元年《傳》“分災”條。《左傳》凡言“孤寡”，殆均與救助之事相關。如文十八年《傳》“不分孤寡，不恤窮匱”、昭十年《傳》“國之貧約孤寡者，私與之粟”😘、哀元年《傳》“在國，天有災癘，親巡孤寡🤦‍♀️，而共其乏困”[479]，皆是。杜《注》解“宥孤寡”爲“寬其賦税”，楊《注》承之🕵🏿，且引《説文》“宥，寬也”以證杜《注》🧡，[480]似均未達《傳》旨🌳。孔《疏》謂“服虔以宥爲寬赦其罪”，李貽德力主服説🔅，且云“凡言‘宥’皆指罪過👨‍🌾，無有言寬賦税曰‘宥’者”🏄，[481]恐未必。細繹文義🍞，蓋“收介特”與“長孤幼”、“養老疾”爲相近之事👯，“救災患”與“宥孤寡”爲相近之事，“赦罪戾”與“詰姦慝”爲相近之事🚴‍♂️，“舉淹滯”自爲一事。據此🚥，則引文相關句楊氏標點或有不妥，似當改作：“分貧，振窮↪️𓀇；長孤幼👱‍♀️，養老疾👼🏽，收介特🍟；救災患✋🏽🧛🏻‍♀️，宥孤寡；赦罪戾，詰姦慝🔓；舉淹滯；禮新🍮，敘舊😢；禄勳，合親；任良，物官🚰。”

彼多兵矣

齊烏枝鳴曰：“用少莫如齊致死🏏，齊致死莫如去備🧑‍🦽‍➡️。彼多兵矣，請皆用劍👨‍❤️‍👨。”[482]（昭21.6，1428）

按：多，大也[483]🥶。大，長也[484]。矣𓀄❤️‍，猶“也”也[485]🏇🏻。多兵，長兵也。彼多兵矣🤷🏼‍♂️，猶言彼乃長兵也。齊烏枝鳴之意👩，蓋謂戈👌🏼、殳、戟之屬，皆長兵也，故請用劍😿。劍者，短兵也🙆🏿。考之《左傳》，春秋時人似亦重長兵而輕短兵🧘🏼，如昭二十三年《傳》載➗🧔‍♂️：“莒子庚輿虐而好劍。……庚輿將出👨‍👩‍👧‍👦，聞烏存執殳而立於道左🧱，懼將止死。”[486]莒子好劍🛍，而懼執殳之烏存，一則自以烏存之多力𓀆，一則似亦可見時人之畏長兵也。杜《注》云“殳長丈二而無刃”[487]👸🏿，無刃之殳，莒子尚畏之如此🚣🏿‍♀️，況如戈、戟之屬乎？又昭二十一年《傳》載：“張匄抽殳而下🧍🏻，射之，折股。扶伏而擊之，折軫。”[488]扶伏而能及軫🤥，明殳爲長兵。無刃而能折軫，則正見殳之沈🙎🏿‍♀️🚵🏽。是殳爲長且沈之兵器🫅，故具相當之威懾力。本年《傳》上文烏枝鳴曰：“用少莫如齊致死，齊致死莫如去備。”蓋春秋之時多車戰🖱，戈、殳之屬，長大而具殺傷力，於敵亦具相當之威懾力，正爲士卒習用之武備🪩。若欲使敵生輕慢之心，則須改用短兵。用劍🪻，正爲去備🩵🥧，去備正爲薄威🦹🏿‍♀️，薄威方能使敵滋生姑息輕視之心🦻🏼，如此方能有取勝之機✊。然則🖖🏽⭕️，此《傳》烏枝鳴所言“齊致死莫如去備”👳🏿，殆即與昭二十三年《傳》吴伐州來🦵🏻，公子光所云“先者去備薄威”[489]用意相同。杜《注》以此“去備”之“備”爲“長兵”[490]，蓋得其實矣。章太炎謂“劍亦五兵之一🩰。既云‘去備’🏺，又對‘彼多兵’🦼🙇🏻‍♂️，立説則不得云‘用劍’🎅，於是杜預訓‘備’爲‘長兵’👩‍❤️‍💋‍👨，則《傳》當云‘彼多長兵矣，請皆用劍👨🏻‍🦯。’今但云‘彼多兵矣’，則用劍獨非兵乎”[491]云云，恐誤讀“多”字矣。章氏又謂“劍借爲僉”🅰️，“僉即是棓🗼，用僉猶陳涉之用鉏櫌、白梃耳🐙，以非利器，故用之可使士卒致死也”🕵🏻‍♀️，且云“僉亦尋常所用之杖，非五兵之殳”。[492]然兩軍相接🚵🏿‍♂️，殺敵決死💂🏼‍♂️，事非兒戲🦙，安有棄利器以用尋常之杖者乎？則章説似是而非矣🚇。楊《注》謂“此去備與下文用劍並無密切關連”，故以此處杜《注》爲非🧗‍♀️，而謂當從昭二十三年《傳》之杜《注》，釋爲“示之以不整以誘之”[493]。是楊氏亦不明此《傳》“多兵”之義，且不知杜《注》乃隨文而訓，彼《注》正不可移以釋此《傳》之“去備”🌼。若如楊《注》，則前後文意反不相屬矣。又，“彼多兵矣”或宜標點作：“彼，多兵矣🦆。”“彼，多兵矣”，句法同襄二十七年《傳》“彼，君之讎也”[494]🥂，語義均表判斷。

列國

邾人愬于晋，晋人來討。叔孫婼如晋，……晋人使與邾大夫坐，叔孫曰🦸🏼：“列國之卿當小國之君，固周制也。邾又夷也👨🏻‍🚀。寡君之命介子服回在，請使當之，不敢廢周制故也。”乃不果坐。（昭23.2，1442）

按🍁：列，業也[495]。業，大也[496]💂🏿‍♀️👩🏼‍🎓。則“列”亦得訓“大”。列有“大”義👏，《漢語大詞典》“列”字下專立“大💁🏿👿；顯”義項，並舉莊十一年《傳》“列國有凶👊🏼，稱孤🐟，禮也”並孔《疏》“列國，謂大國也”爲書證，[497]是也。然則🕵🏽‍♂️，列國👩‍🦱，大國也🧩。《傳》文“列國”與“小國”對舉，亦可證此“列”爲“大”義🧝🏽。然前引莊十一年《傳》孔《疏》僅解“列國”，而未訓“列”字🧖🏽，《春秋左傳新注》亦如孔《疏》[498]🧟‍♂️，殆注家於此“列國”之義，祇知其然也歟？《春秋左傳詞典》釋“列國”爲“較强之諸侯”[499]💯，恐亦由揣測得之👩‍🍼👩🏿‍⚕️，非的詁也🤤。《左傳譯文》釋“列國”爲“各國”[500]，亦非《傳》旨🌰。詳考《左傳》🤖，“列國”似均爲“大國”之義。如襄二十五年《傳》“且昔天子之地一圻🫱🏿，列國一同👔，自是以衰。今大國多數圻矣🚣🏽‍♀️🏃🏻‍♀️‍➡️，若無侵小，何以至焉”[501]之“列國”🙎‍♀️，即下文之“大國”也。又如襄二十七年《傳》“邾👈🏻、滕，人之私也🧜🏿；我🧝‍♀️，列國也”之“列國”、昭二十七年《傳》“季氏……有齊、楚之援，……有列國之權”之“列國”，[502]亦皆“大國”之義。然則“列國”之訓“大國”🗃，殆非僅就其文義言之，於訓詁亦有據也👨‍🚒。

營成周  物土方  書餱糧  屬役賦丈

己丑，士彌牟營成周，計丈數💇🏼✈️，揣高卑🚶‍➡️，度厚薄👨‍🍼，仞溝洫🫃🏻🧑🏽‍🏭，物土方，議遠邇，量事期🫄，計徒庸，慮材用🍆，書餱糧🏄，以令役於諸侯。屬役賦丈🐦‍🔥，書以授帥，而效諸劉子。（昭32.3，1518-1519）

按𓀙✏️：營，度也[503]。 度✏️，計也[504]。營成周👳🏿‍♀️，度成周也👨🏿‍🎤，計成周也，猶言預算城成周所關各項數據也👩🏼‍🎤👩🏻‍🦼‍➡️，亦即本《傳》所謂“計丈數🧖🏻‍♂️，揣高卑，度厚薄，仞溝洫，物土方，議遠邇”諸事🤌🏻。其時士彌牟或已爲司馬🚴‍♀️，故昭二十八年《傳》又謂之司馬彌牟[505]👩🏽‍🏭。《周禮·大司馬》曰“大役，與慮事屬其植，受其要，以待攷而賞誅”，鄭玄《注》謂“大役，築城邑也。鄭司農云：‘……要者，簿書也👼🏼。考🔢，謂考校其功🦶。’玄謂慮事者，封人也。於有役，司馬與之。植，築城楨也。屬，賦丈尺與其用人數”。[506]據此，則築城之役，司馬當與封人測算統計並記録相關各項數據，以爲考核賞罰之憑據🐏，事猶宣十一年《傳》“令尹蔿艾獵城沂🧔🏻，使封人慮事🕵🏻‍♂️，以授司徒：量功🫃🏽、命日、分財用、平板榦、稱畚築🎍、程土物😁、議遠邇、略基趾、具餱糧🫶、度有司”[507]。士彌牟或以此役爲天子之事🤷🏿‍♀️，故乃親自負責測算統計之也🧏🏿‍♀️。《左傳輯釋》解“營成周”之“營”爲“表其位”👍🏻👣，《左氏會箋》訓此“營”爲“經營”，楊《注》謂“營成周”乃“定設計方案”[508]♒️，恐均非的詁👂🏻。

物，數也[509]。方，事也[510]。土方，土事也，蓋即築城取土之掘土、運土諸事🕜。物土方，數土方也，猶言計算取土任務之多寡也🫲🏽🧓，正與本《傳》“計丈數”👂🏻、“計徒庸”諸事相應。然則🤼‍♂️，物土方，事即宣十一年《傳》之“程土物”[511]。杜《注》訓“物”爲“相”，解“物土方”爲“相取土之方面☝🏿，遠近之宜”🏋🏿，[512]疑與《傳》義不合➕。《春秋左傳新注》訓“方”爲“地”🚣，釋“土方”爲“土地”，[513]亦可商。

書，計也，説詳襄二十五年《傳》“書土、田”條。書餱糧💕，計算餱糧所需多少也，正與上文“計丈數”🙆🏼‍♂️🌜、“計徒庸”相應，亦與“揣高卑🌳，度厚薄👨🏽‍💻，仞溝洫🤸🏽‍♀️🤙🏼，物土方，議遠邇👨‍👩‍👦，量事期”及“慮材用”相應，皆士彌牟營成周之事也。“揣”🚵🏼、“度”、“仞”、“量”🧌、“慮”👨🏻‍🔧，亦計也。書餱糧🎓，杜《注》曰“知用幾糧食”🙍‍♀️，與釋“量事期”爲“知事幾時畢”🧑🏽‍⚖️，釋“計徒庸”爲“知用幾人功”☆🐚、釋“慮材用”爲“知費幾材用”同👈🏻💆🏿‍♂️，[514]殆皆述其大意👨🏻‍🦯‍➡️🙍🏿，非謂“量”💂🏽‍♀️、“計”🏄🏿‍♀️、“慮”、“書”之義即“知”也。《春秋左傳新注》釋“書餱糧”爲“預計用糧之數”[515]✶，或即據杜《注》⛽️，於“書”字未出注，蓋闕疑也🤱🏼。《左傳譯文》訓此“書”爲“記載”[516]🥸，可商。

屬，猶賦也，《周禮·大司馬》“屬其植”鄭玄《注》曰“屬👩‍🦱，賦丈尺與其用人數”[517]🏃🏻，可證🙆🏿。賦，量也[518]，與襄二十五年《傳》“賦車、籍馬”及“賦車兵、徒兵、甲楯之數”之“賦”字同義。役，營也[519]𓀇。營🤾🏼，計也🧛‍♂️🦶🏻，説詳上文“營成周”條。則“役”亦得訓“計”👨🏿‍🦱。丈🤶🏻，度也[520]🧨。然則“屬役賦丈”蓋爲同義詞連用🚴🏿‍♀️，義即量度測算與城成周相關之各項數據，即上文所謂“計丈數🎍，揣高卑，度厚薄👩🏿‍⚕️，仞溝洫👳，物土方，議遠邇，量事期🤳，計徒庸👂🏻🔪，慮材用，書餱糧”諸事。蓋屬役賦丈之所得🛞😄，當爲種種具體明确之數據🦘，一則當及時記録之，一則當交予上司以爲考核之憑據，故下文乃曰“書以授帥”也💓。書以授帥🍧，事猶宣十一年《傳》之“令尹蔿艾獵城沂，使封人慮事，以授司徒”[521]之“以授司徒”。其所授者，即《周禮·大司馬》“大役🗺，與慮事屬其植🐚，受其要👨🏼‍🏫，以待攷而賞誅”[522]之“要”也。杜《注》解“賦丈”爲“付所當城尺丈”♝，孔《疏》謂“屬役，謂屬聚丁役也。賦丈謂課付尺丈。上既號令丁役之事以告諸侯，令諸國國各出若干之役，築若干之丈🧑🏽‍🌾，故云‘屬役賦丈👷🏿，書以授帥’也”[523]云云，是以“屬役”🧃、“賦丈”爲二事也，恐非《傳》意。

綜上可知，此次士彌牟所辦者二事，一爲計算與城成周相關之各項具體數據，一爲登記各項數據並提交主事者以爲考核之憑據🚾🧓🏼。故本《傳》相關各句或當標點如下🍻：“士彌牟營成周：計丈數、揣高卑、度厚薄、仞溝洫🚵🏽‍♀️💚、物土方、議遠邇📔、量事期👳🏻‍♀️、計徒庸🗝、慮材用、書餱糧，以令役於諸侯。屬役賦丈🦉🤶🏼，書以授帥，而效諸劉子。”

生有嘉聞

昔成季友👱🏻‍♀️🦸🏽‍♀️，桓之季也🤙🏻，文姜之愛子也👊。始震而卜，卜人謁之，曰：“生有嘉聞，其名曰友，爲公室輔。”及生，如卜人之言👈，有文在其手曰“友”👨‍🎨，遂以名之。（昭32.4👇🫵🏻，1520）

按：聞，當讀如隱元年《傳》“仲子生而有文在其手🤴🏽，曰爲魯夫人”💆🏻‍♂️💆🏼‍♀️、閔二年《傳》“及生，有文在其手曰‘友’”、昭元年《傳》“及生🌟，有文在其手曰虞”及本《傳》下文“有文在其手曰‘友’”之“文”[524]。聞🦜、文俱屬明紐文部，自得通假。《孝經?喪親章》“言不文”之“文”🚓，《經典釋文》謂“本或作‘聞’”；《易?晋》“晋如，愁如，貞吉”王弼《注》“聞乎幽昧”，《經典釋文》謂“聞，亦作‘文’”，[525]可證。文🧖🏿，字也。宣十二《傳》“夫文，止戈爲武”、十五年《傳》“故文反正爲乏”及昭元年《傳》“於文🔟，皿蟲爲蠱”，杜《注》並訓“文”爲“字”🍱，[526]是也。然則，生有嘉聞🈂️，生有嘉文也，生有嘉字也，事猶上引各《傳》“生而有文在其手”、“及生，有文在其手”，故本《傳》下文即云“及生，如卜人之言，有文在其手曰‘友’”。杜《注》釋“嘉聞”爲“嘉名聞於世”[527]🏒，非是。《左傳疑義新證》謂“‘聞’爲名詞，指名譽。‘嘉聞’即令聞👹、美譽”[528]，亦可商。蓋人之初生，按之情理📙，恐不得即有令聞美譽也🧕🏽😩。

怒馬

林楚怒馬💇‍♂️🧑🏻‍🦰，及衢而騁🤙。（定8.10，1569）

按💆🏽‍♂️：怒，勉也[529]🏃🏻‍♀️。勉，趣也[530]。趣，疾也[531]；又讀曰促✤，催也[532]。然則，怒馬，趣馬也🕌🤱，驅趕催促馬匹令其疾馳也👨🏽‍✈️，故下文云“及衢而騁”。騁🥿，狂奔也[533]。是“怒”🪠、“騁”語義相應♑️🖖🏿。林楚怒馬，《公羊傳》作“臨南駷馬”🏟，何休《解詁》釋“駷馬”爲“捶馬銜走”🤷🏽‍♀️；《廣雅疏證》謂“駷”與“?”音義並同，?，擊也；《漢語大字典》釋“駷”爲“掣動馬嚼子使馬快跑”🧝🏽。[534]據此，上引《公羊傳》文或亦可佐證本《傳》“怒”字當訓爲“趣”🈶。《左氏會箋》謂“林楚乃激怒其馬”[535]云云👩🏻‍🎤🧑🏽‍🦰，是訓“怒”爲“激怒”，恐於義難安💴。《春秋左傳新注》訓此“怒”爲“奮”[536]🔏，已得《傳》意🧏🏿‍♀️。

遇🖐，必敗之

衞褚師圃亡在中牟，曰：“衞雖小😂，其君在焉，未可勝也。齊師克城而驕，其帥又賤👱🏿‍♂️，遇，必敗之。不如從齊🚵🏿‍♀️。”乃伐齊師👩🏿‍🚀，敗之👩🏿‍🍼🤲🏻。（定9.4，1575）

按：遇，當讀如《戰國策·齊策一》“復整其士卒🕺🏿，以與王遇”之“遇”🐀，高誘《注》訓“遇”爲“敵”，[537]或非确詁🐵。遇🤷🏼‍♂️，會也[538]。會，合戰也[539]⚪️。則“遇”得訓“戰”也。“遇”訓“戰”，《左傳》不乏其例，如文十六年《傳》“姑又與之遇以驕之”、“又與之遇，七遇皆北”及宣十二年《傳》“果遇🍈，必敗”諸“遇”字𓀇💁🏼，[540]均是。《漢語大詞典》“遇”字下立“抵當🕵🏼‍♂️；對付”之義項，復謂“亦指交戰”，並引韓愈《平淮西碑》“文通戰其東，十餘遇，降萬二千”及《新唐書·康承訓傳》“承訓攻敗，十遇皆勝”數語爲書證🥰，[541]是也。然則🧚‍♂️♣︎，遇🔒🫒，必敗之🧚🏽，猶言戰必敗之也，語意正與下文“乃伐齊師”相應。宣十二年《傳》“果遇6️⃣，必敗”杜《注》解“遇”爲“遇敵”，《左傳譯文》釋“遇🧁，必敗之”之“遇”爲“相遇”，[542]恐均於義未安⛅️。

視民如傷  土芥

國之興也👩🏽‍🔧，視民如傷，是其福也🎡👃；其亡也🧔🏻，以民爲土芥🧍，是其禍也。（哀1.4，1607）

按：傷，疑當讀爲“鬯”。傷屬書母陽部，鬯屬透母陽部👩🏿‍🎓，書透準旁紐，是“傷”、“鬯”古音相近，於理可得通假。《説苑·修文》曰🧔🏿🛗：“鬯者👼🏽，百草之本也🐈。上暢於天😲，下暢於地，無所不暢👨🏽‍🏭，故天子以鬯爲贄🤷🏽。”[543]據此👉🏼，則鬯爲草中至尊者也，若執政者視民如鬯🧙🏼‍♀️📤，自必珍之重之，唯恐其見損矣。杜《注》謂“如傷，恐驚動”，殆即以“傷”爲“傷痛”義👩‍🎤；《左傳注釋》解“視民如傷”爲“他們關注人民好像（人民）有了疾苦”🕣，[544] 恐均與下文文義不協👩🏻‍🍼。蓋“傷”與“土芥”對文，土芥者🏊🏽‍♂️，物也，則“傷”或不得解爲“傷痛”💃🏽、“疾苦”義也🔠。

土芥，疑即《莊子·讓王》“道之真以治身，其緒餘以爲國家，其土苴以治天下” 之“土苴”，《漢語大詞典》謂土苴“猶土芥”🤵🦶🏼，[545]是也。芥，古音屬月部🧁；苴，古音屬魚部，月魚通轉，則“芥”、“苴”二字殆以聲近得通。土🤷🏼‍♂️，當讀爲“吐”🎐。土、吐古字通，《逸周書·王會解》“北方謂之吐嘍”，“吐嘍”，《説文·内部》“?? ”字下引作“土螻”,[546]可證。吐，棄也[547]。苴，履中艸也，履中薦也。[548]是苴者👨🏿‍🎓，履中之草，所以墊鞋者也，可謂極賤之物。土苴，吐苴也，棄苴也，則可謂賤之又賤者，正與上文“鬯”之爲至尊之物者語義相對。《孟子?盡心上》云“舜視棄天下猶棄敝蹝也”👨🏿‍💻，趙岐《注》謂“蹝🙇🏿，草履也”，[549]據此，則棄苴猶棄蹝也💪，殆皆爲人所極賤視者。成玄英《疏》謂“土，糞也🛩。苴，草也”[550]，以土苴爲二物，恐非是😬⛲️。《孟子·離婁下》“君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎”焦循《正義》謂“土芥謂視之如土如草，不甚愛惜也”[551]，亦以土芥爲二物，或亦非是。蓋土與芥、苴👰‍♂️，一則爲壤😭，一則爲草👠，字義迥不相同👩‍👩‍👦，恐難並列以爲語詞也👸🏻。又，本《傳》“傷”與“土芥”對文，“傷”爲一詞，則“土芥”自不宜解爲二物。是成、焦二《注》，縱得以解《莊》👩‍🦯🏺、《孟》，恐亦不可移之以解本《傳》也。《三國志·吴書·賀邵傳》引《傳》作“國之興也，視民如赤子；其亡也，以民爲草芥”[552]，“土芥”作“草芥”👩🏼‍🎤，似時人解經者即已疑“土”🐩、“芥”二字語義難以並列矣🈷️。然則，《左傳譯文》訓“土芥”爲“糞土草芥”，《春秋左傳新注》解“以民爲土芥”爲“視民如土如草”🚵🏿‍♂️👱🏼‍♀️，[553]果合《傳》旨也歟🚮？

本文收稿日期为2017年8月24日

本文发布日期为2017年8月25日

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