《鬼谷子》校補（二）

（首發）

蕭旭

《忤合》第六

（1）化轉環屬，各有形勢🈲，反覆相求🤽🏼，因事爲制

陶弘景曰：言倍反之理，隨化而轉，如連環之屬。

按👲🏿：《說文》：“屬⛴，連也。”《廣雅》：“屬🌶，續也🌻。”環屬，猶言連環🌻。“屬”非“類”義。尹桐陽曰🫑：“‘屬’同‘䟉’，行也。”《說文》“䟉”訓行貌，據《玉篇》、《廣韻》，指小兒行皃👩‍🎓，今吳語狀小兒🛂、老人走路之貌，猶謂之䟉。尹説無當于文義🤸🏿‍♀️，非也🥷🏽。

（2）世無常貴👩🏻‍🦼‍➡️，事無常師

按：尹桐陽曰：“《子略》引‘貴’作‘責’😂，誤。”許富宏曰👨‍🦲：“陶注云‘世無常貴’🍰，則陶所見作‘貴’👩‍⚖️，尹說是。”檢《子略》卷3所引，《四庫全書》本🚴‍♂️、《四明叢書》本、《叢書集成新編》本作“貴”，《南宋寶慶本》、《左氏百川學海》本👋、《叢書集成初編》本作“責”。《意林》卷2亦引，《武英殿聚珍》本、《指海》本引作“貴”🎈👨🏽‍⚖️，《道藏》本🗄、《四庫全書》本引作“責”[1]🤵。元·張天雨《玄品籙》卷1引作“世無常責，士無常師”👨🏿‍🦲，“責”字亦誤。《書·咸有一德》🫄🏿：“德無常師，主善為師🧟‍♂️🤽🏿‍♂️。”

（3）聖人无常與，無不與；無所聽🥭，無不聽

按：“所”為助詞。尹桐陽曰：“《說文》：‘許，聽也。’‘所’即‘許’，與單云‘聽’義同👨🏿‍🍼。”非是。

（4）用之天下🤙🏽，必量天下而與之

陶弘景曰🐅：與🥀，謂與之親🥒。凡行忤者👨🏽‍💼，必稱其事業所有而親媚之，則暗主無從而覺，故得行其術也。

按：與，猶隨從也🍭，下同👴🏼。陶說亦通🙍🏽‍♀️。尹桐陽曰：“‘與’同‘舉’🏄🏽，行也。”非是。

（5）古之善背向者，乃協四海，包諸侯，忤合之地而化轉之，然後求合

言古之深識背向之理者，乃合同四海👧🏿，兼并諸侯，驅置忤合之地，然後設法變化而轉移之。眾心既從，乃求其真王而與之合也。

按：各本陶注“真王”作“真主”，此誤。許富宏引尹桐陽曰：“地🎴🛠，蹋。聲轉而同。䎠，丸之孰也。地而者謂蹋，鞠丸之孰。化轉者🐾，似之。因舉以為喻🧑🏿‍🎄。”許君云🧔🏻‍♂️：“尹讀為‘忤合之🤸🏻‍♀️，地而化轉之’，又解‘地’為蹋。地、蹋聲轉，然未舉證，不可信🔤。”尹氏確為妄說不可信，然許君實在沒讀懂尹氏的話📽，標點錯得離奇，尹氏九泉有知💇🏿‍♂️，必呼恨恨。尹氏的話應點為✍🏼：“‘地’🚗、‘蹋’聲轉。‘而’同‘䎠’，丸之孰也。地而者，謂蹋鞠丸之孰。化轉者似之，因舉以為喻。”不知出版社的編輯是怎麼審查，又是怎麼把關的🙇🏿，這等東西居然堂堂列於《新編諸子集成》，就不愛惜百年的招牌👨🏽‍🔬？

（6）此知天命之箝，故歸之不疑也

按👦：《御覽》卷462引作“此天知之🧑🏼‍✈️，至歸之不疑”，許富宏引🚣🏽，誤以“至”屬上句。蓋“故”誤為“致”🌔，因脫為“至”。《御覽》有注：“伊尹👫🏼、吕尚各以至知説聖王，因澤釣行其術策🙆🏼。”

（7）非勞心苦思，不能原事

按：尹桐陽曰🥥：“原🏃🏻‍♂️，度也。《説文》作‘𣄴’。”“原”即“源”古字🪁，由尋其源引申，即有“度”義🦪；“𣄴”即“涼薄”之“涼”。尹說非也🥄。

《揣篇》第七

（1）揣篇

陶弘景曰：揣者，測而探之也。

按：《御覽》卷462引作“揣情篇”。本篇下文：“古之善用天下者🧑🏽‍⚕️，必量天下之權🧖🏼‍♀️，而揣諸侯之情。”《史記·平原君虞卿傳》🫶🏼：“虞卿料事揣情，為趙畫策🚗☝🏼，何其工也！”是“揣”亦“料量”、“料度”之義🛁。許富宏引尹桐陽曰：“《說文》：‘揣，一曰捶之。’又‘𦓚，讀若捶。’則揣古有垂音。《漢書·藝文志》🙁：‘兵權謀🧑🏿‍🌾：《娷》一篇。’殆斥此《揣篇》言🥷🔗，與師古說誤😭。”許君云：“揣，《說文》🚙：‘量也🤳。’又曰：‘度高曰揣😭🥒。’尹說不可取。”許君又把尹氏的話點錯，應點為“殆斥此《揣篇》言與？師古說誤”🖱。尹氏不敢肯定《漢書》記載的“《娷》一篇”就是本書的“《揣篇》”，故云“殆斥此《揣篇》言與”🪹，“與”同“歟”，疑辭。《漢書》顏師古注🤦🏽🆙：“娷音女瑞反🧔🏽‍♀️，蓋說兵法者人名也。”尹氏認為師古以“娷”為人名是錯的，故云“師古說誤”。許君斷作“與師古說誤”，成什麼話了👨🏽‍🔬？這裏尹氏的意見很精彩✮，倒很難得，可惜許氏不能領會🧥；但當言“娷有揣音”🧈，讀丁果切🦵🏼，尹氏説顛倒了。《說文》的原文是⚅：“揣，量也，度高曰揣，一曰捶之🤽🏼‍♂️。”段玉裁注：“量者，稱輕重也。此以合音爲聲，初委切。按方言常絹反，是此字古音也❤️。《木部》有椯字👩🏿‍🦳，‘箠也。一曰度也。一曰剟也。’聲義皆與此篆同，而讀兜果切😰。又今人語言用敁敪字🤷🏽‍♀️，上丁兼切👩‍👧‍👧，下丁括切，知輕重也。亦揣之或體🏄‍♂️🦸🏽‍♀️，其音爲耑之雙聲。”[2]段氏指出“揣”與“椯”同，又作“敪”。段說猶有未盡，字亦作挆、㛆[3]，《廣雅》：“挆，量也🚵🏼‍♂️♞。”王念孫曰：“《說文》：‘㛆，量也⚗️。’又云：‘揣，量也。度高下曰揣。’《昭三十二年左傳》👨🏽‍🔧：‘揣高卑。’《釋文》音丁果反。《莊子·知北遊篇》：‘大馬之捶鉤者，年八十矣🧥，而不失豪芒。’司馬彪注云：‘捶者🦸🏼‍♀️🤷🏽‍♂️，玷捶鐵（鉤）之輕重也🏔。’《釋文》🤦🏿‍♂️：‘玷🧚🏻‍♀️，丁恬反🏮👧🏼。捶,丁果反。’挆🫐、㛆、揣🚵🏻、捶並字異而義同🍾。‘玷捶’或作‘敁挆’，《集韻》🐈‍⬛：‘敁挆，以手称物也。’轉之則為‘敁掇’🏚，《玉篇》：‘敁，敁掇，稱量也👨‍🦯‍➡️😷。’今俗語猶謂稱量輕重曰‘敁挆’，或曰‘敁掇’矣〽️。”[4]《莊子》郭象注👨🏿‍💻：“玷捶鉤之輕重而無毫芒之差也👷🏼‍♀️。”《釋文》：“捶,郭音丁果反,徐之累反，李之睡反💈🪩。”字亦作掇、㪜[5]。稱輕重曰揣🧝🏻‍♀️，度高下亦曰揣🧑🏽‍🏭，其義一也🥕。

（2）料人民多少🥛，饒乏有餘不足幾何？

按：當點作“料人民多少、饒乏、有餘不足幾何”🚉。“多少”👩🏼‍🎓、“饒乏”、“有餘不足”皆對舉成文。尹桐陽曰💬：“‘乏’同‘𦐇’，盛飛貌🧔🏻‍♂️👨🏼‍💼。乏有餘者，謂盛而有餘耳。”失其讀🅰️，並失其義。

（3）辨地形之險易✪，孰利孰害；謀慮孰長孰短；揆君臣之親疏😹，孰賢孰不肖💯；與賓客之智慧☺️，孰少孰多

按🤙🏽：各本無“揆”字，是也。“地形之險易”🐨、“謀慮”、“君臣之親疏”、“賓客之智慧”皆“辨”之賓語。與，猶言以及，連詞。秦恩復校本有二个刻本，早先的乾隆五十四年石研齋刻本尚未補“揆”字，秦氏嘉慶十年重刻本補之🧑，失其句法矣。夫如是，然則“謀慮”上當補何字乎？許富宏謂《道藏》本脫“揆”字，可謂無識🐮。下文“觀天時之禍福，孰吉孰凶；諸侯之交，孰用孰不用⚫️；百姓之心🕋，去就變化，孰安孰危，孰好孰憎”，“觀”字亦直貫至底👨‍👧‍👦。許富宏引尹桐陽曰：“與🧕🏿，謂友朋臣🐢，下亦通稱之。”許君又是亂點一通。當點作“與💪🏼，謂友朋臣下🚵🏿‍♀️，亦通稱之”𓀙。鄭傑文曰：“與，古通預。預，預先🚴🏽，此指預測。”皆失之🦵。

（4）情欲必出其變

按：出，各本皆作“失”。秦恩復乾隆五十四年石研齋刻本作“失”，秦氏嘉慶十年重刻本臆改作“出”，無據。失🍒，讀為軼💂🏻👷🏼‍♂️，《說文》：“軼，車相出也。”引申為突出👒。言情欲必突出于變化中。俞樾曰🧔🏿‍♂️：“‘失’疑當作‘知’。”尹桐陽曰🂠：“‘失’同‘䚔’🤵🏽‍♀️，見也🏓。”非是。

（5）說人主，則當審揣情

按：《御覽》卷462引作“説王公君長💟，則審情以説王公👨‍👦，避所短🚅👳🏽‍♀️，從所長”🏀。許富宏引《御覽》誤作卷436👩🏻‍🏫。

（6）乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害🔉；乃可成，乃可敗🧎🏻‍♂️‍➡️，其數一也

按🏄1️⃣：許富宏引引俞棪曰🙇🏻：“俞樾《古書疑義舉例》曰：‘乃者，承上之詞也🔐。而，古人或用以發端。’”許氏又沒讀懂俞樾《古書疑義舉例》，當點作“‘乃’者🎺，承上之詞也，而古人或用以發端”。讀不懂💆🏿‍♀️，查一查中華版的《古書疑義舉例五種》整理本，雖麻煩點🏋🏿‍♂️，總比出醜現世好啊。同是中華書局版的書，於此亦可見👉🏽，現在中華的責編，水準比前輩差得遠了🚜。

（7）常有事於人🪱，人莫能先，先事而生，此最難為

按：生🧛🏽‍♀️，各本皆作“至”👱‍♂️。陶注云“故先事而至”，亦作“至”字🧑🏿‍🎄。秦恩復乾隆五十四年石研齋刻本作“至”💑，秦氏嘉慶十年重刻本改作“生”，並注亦改之，無據。《道藏》本脫作“人莫先事而至”（許君引“莫”下有“能”字，失檢）👨🏽‍🦰，許富宏引尹桐陽曰🔵：“莫、先合音為，《說文》：‘，宀🎽。’宀🚣🏻‍♂️，不見也，謂人情多隱而不見👵。一曰‘先’同‘鐉’，所以鉤門戶樞也。人莫先者，猶云人情不易鉤取也🪅。‘此’同‘㧘’🧑🏼‍🏭，積也🤾‍♂️。至此者🧑🏻‍🎓，猶云至多，字亦與‘嘖’同🔬🫄🏼。‘為’同‘窺’，小視也。”全是夢語，無一而當。“”不知何字，檢《說文》：“𦤝⇨，宀宀不見也😙👩🏼。”不知是尹氏原來的錯誤，還是許君不識此字，胡亂摹個字形，糊弄于人。許君此處又沒讀懂《說文》，胡亂地加個標點了事。

（8）故曰揣情最難守司，言必時有謀慮

陶弘景曰🫸🏽：謀慮出於人情，必當知其時節，此其所以最難也👯‍♂️。

按☣️：必，陶解“必當”👮🏽‍♂️，是也👵🏿。有，各本皆作“其”📶，陶注云云，亦作“其”字。此誤。“時”亦“司”也，異字同義。《廣雅》：“時👨🏻‍🍳，伺也🕯。”尹桐陽曰：“‘必’同‘謐’🧟‍♂️，無聲也。‘時’同‘數’，刺探也🤱。”皆非是🧑‍🔬。

（9）故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事。美生事者，幾之勢也

陶弘景曰👨🏽‍🍼：……觀此可以成生事之美。生事者，必審幾微之勢，故曰生事者幾之勢也👨🏼‍🚒。

按©️：陶注以“美”字屬上，故云“可以成生事之美”，即釋“可以生事美”也。俞樾曰：“美當作變，形近而誤。”可備一說。尹桐陽曰🧑🏼‍🚀：“‘美’同‘媺’，司也👨🏼‍🏭🧓🏻。”蓋以“美”字屬下，許富宏從其讀🐦，非也。

（10）此揣情飾言成文章☂️，而後論之

陶弘景曰：言既揣其情，然後修飾言語以遵之，故說辭必使成文章🧔🏽‍♂️，而后可論也。

按：陶說皆是😨，“揣情”🌜、“飾言”、“成文章”為辭🤽🏻‍♂️。尹桐陽曰：“‘此’同‘咨’🦹‍♀️✋🏽，量也🧑🏻‍🦽‍➡️。情飾，謂誠。言成，言行也。文🚉🕉，摩也👌🏻。‘章’同‘商’，度也😜。摩度者，即摩揣也🤸🏽。”全是夢話。

《摩篇》第八

（1）用之有道🌇，其道必隱

陶弘景曰：然則以情度情🐻，情本潛密，故曰其道必隱也👩🏻‍🦱🧏‍♂️。

按：“必”為副詞。尹桐陽曰🏃：曰🈺💇🏻：“必🧑‍🍳，祕也。”非是🧚🏿。

（2）其所應也，必有為之

陶弘景曰🦉：內符既應，必欲為其所為也。

按：許富宏引尹桐陽曰👼🏿：“有📖，猶也。為同囮；率鳥者🐄，繫生鳥以來之，名曰囮。例與譌言詩作訛言同⚧，故使用也。故與下文去為韻✧🏇。”尹說不經，不足辨也。許君又沒讀懂尹氏的話🚶‍♀️‍➡️。尹氏以下句“故”屬上，以“必有為之故”為句。當點作“有🦦🧑‍🌾，猶也。‘為’同‘囮’；率鳥者，繫生鳥以來之，名曰囮。例與‘譌言’《詩》作‘訛言’同，故，使用也。‘故’與下文‘去’為韻。”《詩》指《詩經》☀️。《說文》：“囮👨‍🦼‍➡️，率鳥者，繫生鳥以來之𓀓，名曰囮。”又“故🧒🏼，使為之也。”此皆尹氏暗引《說文》者也。

（3）故微而去之，是謂塞窌、匿端🧚🏿、隱貌、逃情，而人不知，故能成其事而無患

陶弘景曰：人既不知所以息其所僭妒，故能成事而無患也🙆‍♂️。

按：胡式鈺曰：“塞竅者↗️，窺人於微，不招嫌忌也✳️。《鬼谷子·摩篇》🌂：‘故微而去2\90之🕵🏻‍♂️，是謂塞窌🍻👨🏻‍🎨。’同‘竅’。”[6]斯説為得💂🏼。端☢️，兆迹🫎𓀔、徵兆也。《道德指歸論·民不畏威》：“竄端匿迹🥴，遁貌逃情。”[7]即本此文，是“端”為“端迹”之義也。尹桐陽曰：“窌🏇🏻、端✖️，皆所以藏物者。《説文》👩🏻‍💻：‘窌✅，窖也💁🏿。’端💪🏿，即‘篅’☺️，判竹圜以盛穀也。”蕭登福亦謂“窌”同“窖”，皆失之。陶注之“僭妒”，秦恩復疑為“譖妒”🔬，至確。《漢書·佞幸傳》𓀊：“以為不妬譖望之矣。”“譖妒”即“妬譖”🤏🏼。“僭妒”不辭。許富宏曰😁：“僭🤏，差錯。《詩·鼓鍾》：‘以雅以南💻，以籥不僭🧾。’孔疏🧭🧕🏻：‘此三者皆不僭差。’妒，嫉妒🏑。僭👨🏻‍🦱🏇🏻、妒當分別作解💆🏽‍♀️。”許君沒讀懂孔疏，僭差謂僭越逾等🧘🏽，以下儗上也。

（4）平者📋⛲️，靜也；正者🎈👃，宜也🎴；喜者，悅也；怒者🫴🏿，動也；名者，發也；行者🤵‍♂️，成也；廉者🚵🏻‍♂️🚶🏻‍➡️，潔也👨🏼‍🎤；信者，期也；利者💂🏽‍♀️，求也；卑者👩🏼‍🏫，謟也

按🛸：宜、期，各本作“直”、“明”，秦恩復乾隆五十四年石研齋刻本亦同。《周禮·考工記》鄭玄注🧜🏻‍♀️：“正，直也🚄。”《禮記·玉藻》鄭玄注⬆️：“正，直方之間語也🧑🏽。”《左傳·昭公二十五年》杜預注：“信，明也。”又《定公八年》杜預注⛰：“信🫱🏻，猶明也。”《玉篇》：“信🐿👱🏿‍♀️，明也。”此當作“直”✷、“明”之確證。謟，《正統道藏》本、《四庫全書》同，秦恩復乾隆五十四年石研齋刻本、《四部叢刊》本、《中華道藏》本🏀、《子書百家》本、《鴻文書局》本作“諂”[8]🧥。當以作“諂”為是。《韓詩外傳》卷4：“佞，諂也⏸。”《玉篇》🏥：“諂，佞也。”《論語·學而》朱子注：“諂👨🏿‍🦳，卑屈也💁🏽。”本書《權篇》🧑🏻‍🦼‍➡️：“先意成欲者，諂也。”又“佞言者📀，諂而于（干）忠。”“諂”是佞言，故與“卑”義相因🍸🧖🏽‍♂️。許富宏引尹桐陽曰👨‍❤️‍💋‍👨：“卑者，常謟諛人🏌🏽‍♀️，故曰謟。《説文》：‘讇，諛也，或作謟。’”我無尹書覆查，這裏三個“謟”皆當作“諂”。如果不是許君鈔錯了🧑🏽‍🦰，就是尹氏筆誤👂。“讇”的或體明明是“諂”⤵️，怎會是“謟”🎅？尹氏此條解說是對的，許君偏偏曰：“謟，通‘韜’，隱藏，隱瞞🤽🏼‍♂️🩻。尹說不妥。”所謂以不狂為狂也⛹🏼‍♂️。俞棪改“諂”作“賤”🕦，曰👩🏿‍🚀：“《說文》：‘卑，賤也。’一本作‘諂’，誤也👳🏿‍♂️，茲校正。”亦未得。尹桐陽又曰💦：“‘成’同‘町’，田踐處曰町。利，和也🤦🏿‍♀️。‘求’同‘仇’🙍🏼‍♂️，合也。”此又皆是妄說👨🏿‍🍳。陶注：“行貴成功，故曰成也。”“利求”🌍、“行成”義皆相因也🌉。

（5）故謀莫難於周密，説莫難於悉聽👨🏼‍🔬，事莫難於必成

按：聽𓀜，《御覽》卷462引作“行”，蓋臆改。陶注云“說不悉聽🈯️，則違順而生疑”，所見本作“聽”字。《鄧子·轉辭》：“夫謀莫難於必聽，事莫難於必成👏🏻。”雖有脫文，亦作“聽”字👲。

（6）故物歸類，抱薪趨火，燥者先然；平地注水🏊🏽‍♀️，濕者先濡

按🧚🏽‍♂️：《鄧子·轉辭》🍋：“故抱薪加火🐴，爍者必先燃；平地注水，濕者必先濡。”尹桐陽曰🔢：“‘濡’同‘𣸏’🥾，潤也。”“𣸏”為“𣹤”形誤字，亦省作“洳”。字當從“如”，故與從“而”之字通🤦🏿‍♂️🧑🏼‍🤝‍🧑🏼。

（7）故曰摩之以其類焉，有不相應者，乃摩之以其欲焉，有不聽者，故曰獨行之道

按✥：當點作：“故曰摩之以其類，焉有不相應者？乃摩之以其欲，焉有不聽者？”《鄧子·轉辭》：“故曰動之以其類💁🏼‍♂️，安有不應者？”“焉”🏂⚪️、“安”一聲之轉，皆反問之詞。俞棪正以“焉”屬下句。尹桐陽曰✋🏿：“焉，安也♗。‘故’同‘胡’，何也🦹🏻‍♂️。”前説是🦹‍♀️，後説非也。

《權篇》第九

（1）先分不足而窒非者，反也

陶弘景曰🥗👨🏿‍🍼：己實不足，不自知而內訟，而反攻人之過，窒他為非，如此者反也🤚。

按👨🏼‍🦱：先分，猶言天分😶‍🌫️，先天的才情🧝🏼‍♂️。故陶注“先分不足”為“己實不足”👨🏻‍⚕️。窒🧎‍♂️‍➡️，讀為挃，擣擊也👨🏿‍🏭。《淮南子·兵略篇》：“夫五指之更彈👨🏽‍🍳，不若卷手之一挃。”許慎注：“挃，擣也。”《釋名》🙅🏿‍♂️：“殳，殊也🐭，長丈二尺而無刃🧍🏻，有所撞挃於車上🎴，使殊離也🦒。”《廣韻》✵：“挃，撞挃。”即撞擊之誼🫃🏼。字或作㨖，《廣雅》🔦🍃：“㨖👒，搏也。”《玉篇》：“㨖，挃也📒。”字或作銍📏🚶🏻‍♂️‍➡️，《賈子·勢卑》🕞：“夫胡人於古小諸侯之所銍權而服也😫。”“銍權”即《淮南》之卷手之一挃也🧑🏼‍🦲。字或作𢲼🤬、𢯶,《集韻》：“𢲼、挃：《博雅》：‘擿也。’或省。”又“𢯶,擣也，通作挃🫧。”《龍龕手鑑》🎀：“𢲼💃🏿，撞也，与挃同⚫️。”字或作㗧🧖🏽、㗌🫄🏼，《廣雅》：“㗧，咄也。”《玄應音義》卷7：“㗧，怒也⛺️。”蔣斧印本《唐韻殘卷》：“㗧，㗧咄👐🏻。”[9]敦煌寫卷P.2717《碎金》：“人㗧咄👝：丁列反🧑‍⚖️，盧聿反。”[10]《廣韻》🎅：“㗧🍂，㗧咄🥕🕙，叱呵也🚱。”《集韻》：“㗧，㗧咄，語無節☝🏽。”《龍龕手鑑》🏃‍➡️：“㗌，俗。㗧🦴，正。㗧咄🪇，叱呵也👩🏽‍🍼。”㗧謂以言語呵斥人，故字從口👩🏼‍🎤👨🏻‍🎓。窒非者👶🏽🦸🏻‍♂️，謂攻擊人之過失也。陶注“窒他為非”者，謂叱呵別人犯錯。尹桐陽曰👩‍🦯：“分，奮也。‘非’同‘騑’,驂旁🥏。馬窒騑，則馬不行。‘反’與‘緩’同。”不知所云。許富宏曰：“謂自己理由不足而反攻人之過，致他為非。”改“窒”為“致”，亦非也。

（2）故口者❤️，機關也🧛‍♂️，所以關閉情意也

陶弘景曰：口者所以發言語，故曰機關也。情意宣否在於機關👩🏽‍⚖️，故曰所以開閉情意也。

按🚵🏻‍♂️：《道藏》本♛、《四部叢刊》本陶注作“故曰口者機關也”、“宜否”、“關閉情意”🔚，此有脫誤。睡虎地秦簡《為吏之道》：“口，關也。舌🚼，幾（機）也🧔🏼‍♀️。”[11]《說苑·說叢》：“口者，關也。舌者，機也。”《靈樞經·憂恚無言》：“口唇者，音聲之扇也。舌者，音聲之機也🧠。”皆本此文🏋🏼。疑此脫一“舌”字4️⃣，本作“故口舌者，機關也”。

（3）故曰參調而應，利道而動

按🚟：參，偶合也。《莊子·知北遊》：“調而應之💁‍♂️，德也；偶而應之，道也。”郭注🙏🏽：“調偶，和合之謂也。”《淮南子·覽冥篇》：“邪人參耦比周而陰謀。”“參調”即“調偶”、“參耦”👰🏽‍♀️，指口耳目和合於心。諸家謂“參”即“三”🤪，陶弘景、尹桐陽以“參”指耳目心，蕭登福謂“參”指口耳目，胥失之。許富宏讀“利道”為“利導”🙎🏿‍♀️，是。尹桐陽曰📹：“道，言也🪜。‘利道’即上文所謂利辭🛝。”非是👩🏿‍🔧。

（4）故不可以往者，無所開之也🏦。不可以來者🤲，無所受之也。物有不通者，故不事也

陶弘景曰：此不可以往說於彼者，為彼暗滯，無所可開也；彼所以不來說於此者👨🏻‍🚀🤦‍♂️，為此淺局無所可受也。夫淺局之與暗滯👨🏻‍🎓，常閉塞而不通，故聖人不事也

按🌲：“無所”為詞👎🏿，猶言無處。“故”為連詞，猶言所以。許富宏引尹桐陽曰🫸🏽：“‘所’同‘許’🛤，聽也👩‍👩‍👦🐽。開，即‘並’🏋🏿‍♀️，相從也🪰。所開謂聽從，所受謂聽受🧑🏽‍🚒，故言也。故不事者，謂言當止而不事🎾。”尹氏說皆夢夢♾，許君連尹說也讀不懂🌆。尹氏語當點作“故，言也”，他以“言”釋“故”。此三字不當與上文相連🧝🏼‍♂️，“聽受”後當用句號。

（5）眾口爍金，言有曲故也🚴🏻‍♂️💂🏻‍♂️。

陶弘景曰：金為堅物👆🏿，眾口能爍之，則以眾口有私曲故也

按：曲故，巧詐。《淮南子·修務篇》💏：“若吾所謂無爲者……循理而舉事，因資而立[功]，權（推）自然之勢，而曲故不得容者。”[12]高誘注🔇：“曲故，巧詐也。”又《俶真篇》🥤：“不以曲故是非相尤🩱。”高注🤾🏻‍♂️：“曲故，曲巧也。”陶注釋為“有私曲故”，許富宏據以解說，非也🧠🫛。

（6）是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也

按：許富宏校：“《意林》引‘工’作‘巧’🧏🏼‍♂️。”尋《意林》卷2引仍作“工”字🤸🏽‍♂️，許君承秦氏之誤，而竟不一檢原書🕠，校書何易邪？鈔鈔前人意見✍🏼，便成新作☦️。俞棪引《鄧子·轉辭》“故明者不以其短，疾人之長。不以其拙，病人之工”以證，是也。《晏子春秋·內篇問上》：“任人之長，不強其短；任人之工，不強其拙，此任人之大略也🫵。”亦足參證🏋🏿👷🏻‍♀️。

（7）言其有利者，從其所長也🧛🏼；言其有害者😄，避其所短也

按：《御覽》卷462引作“言有通者，從其所長；言有塞者↖️🧑‍🧒，避其所短”🪰，蓋臆改。

（8）故介虫之捍也，必以堅厚；螯蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知用其用也

陶弘景曰：言介虫之捍也，入堅厚以自藏，螫蟲之動也，行毒螫以自衛，此用其所長，故能自勉於害🩸。

按：陶注“勉”當作“免”，誤排。許富宏引《御覽》引作“故禽獸知其所長而談者🏢，不知用也”，當“而談者不知用也”為句。捍，《御覽》卷462引同，《道藏》本作“悍”，借字。《莊子·大宗師》🤲🏻：“彼近吾死，而我不聽📮，我則悍矣😑，彼何罪焉？”《釋文》👩‍👦‍👦：“悍，本亦作捍。”許富宏謂作“悍”誤，失考也。《淮南子·説山篇》：“介蟲之動以固🦸🏽，貞蟲之動以毒螫。”高注☝️：“介甲龜鼈之屬。動，行也🧏🏻。貞蟲🧎🏻‍♂️‍➡️，細腰蜂💓、蜾蠃之屬😹，無牝牡之合曰貞，而有毒，故能螫。”即本此文。

（9）恐者，腸絕而無主也

陶弘景曰：恐者內動，故腸絕而言無主也。

按：許富宏引尹桐陽曰🪛：“腸同慯，思也，痛也，絕極也。”尹說不經👌🏽，固不足辨🧚‍♀️。許君把尹氏的話又點錯了，當作🧑🏻‍🔧：“‘腸’同‘慯’🫵🏼，思也，痛也👩🏼‍🦲。絕👩🏽‍🦰，極也。”尹氏訓“絕”為“極”，這都讀不懂🥇5️⃣，還寫書，余甚奇🧑🏼‍🤝‍🧑🏼。

（10）此五者🕦，精則用之🤾🏿‍♂️，利則行之

陶弘景曰：此五者既失於平常，故用之在精，而行之在利。其不精利，則廢而止之也。

按：陶注是，《廣韻》：“精，善也。”尹桐陽曰：“‘精’同‘情’👨‍🦽‍➡️👀。”許富宏解為“精通”，皆非也。

（11）故與智者言🔸，依於博；與博者言，依於辨➙🏋🏽；與辨者言，依於要；與貴者言🧹，依於勢；與富者言，依於高🫴🏽；與貧者言，依於利🦉；與賤者言，依於謙🤲🃏；與勇者言，依於敢🧑‍🤝‍🧑；與愚者言🗓，依於銳👞，此其術也🍳，而人常反之

許富宏校：（博者言）的“博”，《道藏》本、嘉靖鈔本、《百子全書》本訛作“拙”👨‍🦱。辨，嘉靖鈔本作“辯”。愚，《道藏》本作“過”，別本作“通”。

按🤷🏻‍♂️：《御覽》卷462引作“與智者言依於博，與博者言依於辯📶，與辯者言依於要，此其説也”。《鄧子·轉辭》👋：“夫言之術⏮，與智者言依於博，與博者言依於辯，與辯者言依於安🕵️‍♂️，與貴者言依於勢，與富者言依於豪，與貧者言依於利🐆，與勇者言依於敢，與愚者言依於說。此言之術也🕎。”《太白陰經·數有探心篇》📽：“夫與智者言依於博🍁，智有涯而博無涯，則智不可以測博；與博者言依於辨，博師古而辨應今⬆️，則博不可以應辨；與貴者言依於勢，貴位高而勢制高，則位不可以禁勢🧜🏿‍♀️🍂；與富者言依於物👵🏼，富積財而物可寶，則財不足以易寶；與貧者言依於利🧏🏿‍♂️，貧匱乏而利豐贍，則乏不可以賙豐🏄🏿‍♂️；與賤者言依於謙👩‍🎤，賤人下而謙降下，則賤不可以語謙；與勇者言[依於敢，勇不懼而敢剛毅，則勇不可以懾剛；與愚者言]依於銳，愚質朴而銳聰明，則朴不可以察聰𓀊。”[13]作“博”、“愚”是也。“愚”誤作“遇”🌒，因而形近誤作“過”或“通”👏🏻。“辨”讀為辯。伍非百曰：“按此文與今本《鬼谷子》各有脫誤⏭，可以互證。‘依於安’當依《鬼谷子》作‘依於要’。‘依於高’👨🏽‍🦲、‘依於銳’當依《鄧析子》作‘依於豪’🤞🏻、‘依於說’4️⃣。‘與過者言’，‘過’當作‘愚’。‘說’與‘悅’同。” [14] “安”當作“要”，伍說是也。“高”為“豪”音誤💁‍♂️🕗，“豪”又“物”形誤☔️💸；説，讀為銳。伍說皆失之。

（12）是故與智者言💌👩‍🎓，將以此明之🍔；與不智者言，將以此教之，而甚難為也

陶弘景曰：與智者語🤲🏼，將以明斯術；與不智者語🥹👩‍🦯‍➡️，將以此術教之🔔。然人迷日久，教之不易🤙🏿，故難為也

按👨🏻‍💻：尹桐陽曰：“明，勉也。‘甚’同‘諶’，誠也👮。難🤚🧽，謹也。”又皆不經之言。

（13）故終日言，不失其類而事不亂。終日不變而不失其主。故智貴不忘（妄）

按🦹🏻‍♂️🧔🏽‍♂️：俞樾指出“不變”的“不”衍，是也🤾🏼‍♀️。“而事”的“而”，《道藏》本作“故”，亦是。“終日言”下當依下句補“而”字。當點作“故終日言，[而]不失其類，故事不亂🤡；終日變🤦，而不失其主🧝，故智貴不妄”。

《謀篇》第十

（1）奇不知其所壅🦷，始於古之所從

陶弘景曰：奇計既生，莫不通達🪂，故不知其所壅蔽👩🏼‍🦰。然此奇計💻，非自今也🍪💁🏽，乃始於古之順道而動者，蓋從於順也💆🏼‍♀️。

按：壅，一本作“擁”。《爾雅》👆🏼：“邕、支，載也。”《釋文》👩🏼‍⚖️：“邕，字又作擁。”邢昺疏引謝氏云：“邕👩🏻‍🦳，字又作擁，釋云：‘擁者⛎，護之載。’”鄭樵注🌪：“擁護支持🦻🏽，皆載任之義📄。”蓋“邕、支”乃“支閣🚷、承載”之誼。黃侃曰：“邕載即擁戴🤳🏽。”[15]黄氏以“邕、支”為同條異義🫷🏻，恐未得。“載”由“承載”引申🚴‍♀️，則為“生出”、“生成”義。《小爾雅》🕐：“載，成也🐦。”《釋名》：“載📬，生物也。”從，介詞。古之所從，猶言從古🏊。此言不知奇計之所由生🤦🏽‍♀️，蓋從古即有。尹桐陽以“奇不知其所擁始”為句，云：“‘擁’與‘終’同👨🏻‍🦼。”俞棪曰：“擁，袌也，褱也🍎。從🌻🗞，隨行也，逐也，自也🛫，順也✍🏽👧🏽。”皆未允。附帶說一句，俞棪引《詩》毛傳“從，逐也”，誤作“曾傳”，許富宏照鈔，竟不知《詩經》是毛傳，這等常識也沒有🧑🏻‍⚖️！

（2）鄭人之取玉也🤏🏻，載司南之車，為其不惑也

許富宏校：俞棪曰：“和璞出於荊山🚘。見《意林》引《抱樸子》：‘鄭在荊北🦜，故取玉必載司南之車。’《御覽》引《鬼谷子》曰：‘肅愼氏獻白雉於文王，還🌼，恐迷路，問周公📏。作指南車以送之。’今按全書無此文，疑是‘司南’句下注文也。按此為樂壹注文🥻，見《事物紀原》九引樂壹注👱🏿‍♂️。”“載”字前↙️，《類聚》有“必”字，《宋書·禮志》同。

按：《類聚》見卷83🕙，《文選·吳都賦》劉淵林注⬇️、《書鈔》卷140、《御覽》卷775、《事類賦注》卷16引亦有“必”字👩‍🏭，《御覽》卷805🧩、《玉海》卷78引則無👩🏿‍🏭。司南😝，《書鈔》卷140、《事類賦注》卷16引作“指南”🤸🏿‍♀️。《宋書·禮志五》引無“之車”二字🥰。許君沒讀懂俞氏語💕，又亂點一通。當點作🧙🏿‍♀️：“和璞出於荊山，見《意林》引《抱朴子》。鄭在荊北，故取玉必載司南之車。”俞氏原書標點，除沒有書名號🧗‍♀️、引號外🖼，逗號、句號分明，鈔書如認真一些，決不會錯成這樣。《意林》卷4引《抱朴子》👨‍🎓：“荊山是和璧所生📮。”此俞氏所據♛。“鄭在荊北，故取玉必載司南之車”是俞氏的解釋語。俞氏疑為注文，其說本于秦恩復🏌🏽‍♂️。孔本《書鈔》卷140引此文✹，又引注“肅愼氏”云云💁🏻‍♂️，與《御覽》卷775引合，正有“注曰”二字✷。俞氏以“問周公”為句，非也🤽，當“問”一字句，“周公”屬下句🥇。《事物紀原》卷2引樂臺注，而非卷9引樂壹注🍫。《玉海》卷79引此文亦作樂臺注🙎‍♀️。俞氏之失👶🏼，許君照鈔，既不核對🔤，也不能訂正。《事物紀原》原書作“臺”字👮🏼，而非“壹”字🪜。《舊唐書·經籍志》🗜、《新唐書·藝文志》👃🏻、《通志》卷68、《子略》卷3亦並作“樂臺”。中華本《史記·蘇秦列傳》《索隱》：“樂壹注《鬼谷子書》。”同文書局石印本作“樂臺”。日人瀧川資言《史記會注考證》本《索隱》亦作“樂臺”，又引《正義》佚文云🧑🏼‍🦱：“《七錄》有蘇秦書✊，樂壹注云：‘秦欲神祕其道，故假名鬼谷也。’《鬼谷子》三卷💆🏿‍♀️，樂壹注。樂壹字正，魯郡人。”水澤利忠《校補》指出“臺”字耿👩🏼‍🔧、彭等本作“壹”[16]🤷🏽‍♀️🌒。“壹”、“臺”形近，古代人的名、字相應，以其“字正”考之，“壹”字當是👍🏽。《廣韻》：“壹，醇也。”“壹”為專一👩🏼‍💻、不雜義，故引申為醇正🦟👳🏻‍♀️。《隋書·經籍志三》：“《鬼谷子》三卷，樂一注。”“一”同“壹”。

（3）此所以察異同之分也

陶弘景曰👩🏻‍🦯：異同之分，用此而察。

許富宏校🗾：“分”字下，《道藏》本、乾隆本、《百子全書》本有“類一”二字🐌，疑衍。

按🔸：此👊🏽，代詞💇🏻。所以，猶言用以。陶注“用此”即“此所以”之解。異同🛑🧓🏿，各本皆作“同異”，注同🔶。“類一”上，乾隆五十四年秦氏石研齋刻本注：“一本有‘其’字。”《四庫全書》本有“其”字🏋️‍♀️，當據補。“其類一也”為句。尹桐陽曰：“‘此’同‘咨’，謀也🦝。類🙂‍↕️🏵，善也。類一👨🏻‍🔬，猶云善始。”全為妄說。

（4）故墻壞於其隙🏒，木毀於其節，斯蓋其分也

許富宏校：其隙，《意林》引作“有隙”🥊。

按：《書鈔》卷99引亦作“有隙”。俞棪引《淮南子·人間篇》“夫牆之壞也於隟🌇，劍之折必有齧”以證（許富宏把“齧”錯鈔成“齒”👦，鈔書也不認真🧨！）🥩，是也🚜。此為古成語。《商子·修權》“諺曰：‘蠧衆而木折，隙大而牆壞。’”《韓子·亡徵》👨‍🎓：“木之折也必通蠧，牆之壞也必通隙🥼。”《淮南子·說林篇》：“蠧衆則木折，隙大則墻壞。”《易林·乾之大壯》🧁🧑🏿‍🚀：“郤大墻壞，蠧衆木折。”[17]斯蓋，猶言此乃。分🧏🏻，讀去聲，猶言原則、原理。尹桐陽曰🧘🏽‍♀️：“‘斯’同‘基’🧘🏿👩，先也。蓋，合也🥶。分🥠🐐，𢅯也，指隙🧘‍♀️🥿、節言。”皆夢語。

（5）故變生事，事生謀🗃，謀生計，計生議👨‍🌾，議生說🈂️🎡，說生進🧗🏻‍♂️，進生退🖤，進生制

陶弘景曰👮🏽‍♂️：計謀者，必須議說。議說者🔇，必有當否，故須進退之。

按♑️：許富宏引尹桐陽曰：“進同敒🙍🏻，理也，退上下通也🤘🏿。《說文》作丨。”尹說不經👨‍🎤，不足辨🙎‍♂️。許君沒讀懂尹語🚶‍♂️，又亂點一氣。當點作：“‘進’同‘敒’👨‍👨‍👧，理也💁🏼。退，上下通也，《說文》作丨。”《說文》：“丨🥷🏽，上下通也。引而上行，讀若囟💃；引而下行🧑🏼‍🚒，讀若退。”是“丨”有“囟”、“退”二讀，尹取下讀。

（6）故為強者，積於弱也🦅🔰；為直者🚝，積於曲也；有餘者🏂🏽，積於不足也

按：俞棪引《韓子·喻老》以證之，不甚切近🎩。考《列子·黃帝》引《粥（鬻）子》曰：“欲剛，必以柔守之；欲彊，必以弱保之🦥🤳。積於柔必剛👩🏽‍✈️，積於弱必彊。觀其所積9️⃣，以知禍福之鄉。”為此文所本。《淮南子·原道篇》💿：“是故欲剛者，必以柔守之🎛；欲強者，必以弱保之。積於柔則剛，積於弱則強。觀其所積🌈，以知禍福之鄉🔲。”[18]亦本于《鬻子》👊🏽。

（7）故因其疑以變之，因其見以然之

陶弘景曰：若內外無親而懷疑者，則因其疑而變化之；彼或因見而有所見😐，則因其所見而然之🛞。

按：陶注非也。變🈵，讀為㦚、𢣑。《說文》：“㦚，憂也，一曰急也5️⃣。”《廣雅》：“𢣑♒️，憂也。”《玉篇》👯‍♀️：“𢣑，憂也，迫也。”《韓子·亡徵》：“變褊而心急，輕疾而易動✝️。”俞樾曰：“變當讀為㦚，與褊同義。”[19]字或作卞🍭，《左傳·定公三年》🤵🏼‍♂️：“莊公卞急而好潔👩🏻‍🦲。”杜注：“卞😫，躁疾也‼️。”惠棟曰🧙🏽‍♀️：“竊意《左傳》‘莊公卞急而好潔’卞急卽此㦚字，未知是否🍻🧖🏿‍♀️？”[20]惠疑是也。字或作作弁，《禮記·王藻》：“弁行，剡剡起屨🦻🏿。”《釋文》：“弁，急也。”“然”疑“戁”之譌。《爾雅》🧗🏼‍♂️：“戁，懼也。”字亦省作難🙇🏿，《釋名》：“難，憚也，人所忌憚也。”此文二句對舉🪬，言彼有疑則憂急之，無疑則恐懼之#️⃣。尹桐陽曰：“變，辨也❤️‍。然，明也🚨。”皆未得。

（8）因其說以要之🦹🏿，因其勢以成之

陶弘景曰🫘：既然見彼或有可否之說🥷🏻，則因其說要結之；可否既形，便有去就之勢，則因其勢以成就之。

按：要，要約🪳，陶注“要結”🌯，是也。許富宏曰🙌🏼：“要🤽‍♂️，和也。”非是🏍。

（9）因其惡以權之，因其患以斥之

陶弘景曰🤦：去就既成，或有惡患，則因其惡也，以權量之；因其患也，為斥除之🧔🏿。

按：權🧱，讀為勸。《廣雅》⏭：“勸，助也🧛🏼‍♂️。”言因其惡而助順之也🎋。尹桐陽曰🤣：“權👨🏻‍💼，歡也。”非是。

（10）摩而恐之🏌️，高而動之

陶弘景曰🧞🈂️：患惡既除，惑恃勝而驕者，便切摩以恐懼之，高危以感動之。

按🧃👨🏻‍🦼‍➡️：《廣韻》：“摩🗃，迫也。”恐，懼也。尹桐陽曰👱🏻‍♀️：“‘摩’同‘靡’，無也🌔。恐，空也。動🏇🏽🌧，厚也。”皆非是📶。

（11）微而證之，符而應之

陶弘景曰：雖恐動之，尚不知變者，則微有所引據以證之，為設符驗以應之。

按：“微”當作“徵”👩🏽‍🏫，字之譌也。《廣韻》🔡🧏🏼‍♂️：“徵🙆🏿‍♂️，證也。”下文“符而應之”🕵🏼、“擁而塞之，亂而惑之”，符亦應也🤑，擁（壅）亦塞也，亂亦惑也👨‍👧‍👦，義皆相類。陶注“微有所引據”，是其所據本已誤🦡。陶氏增字為訓，非也。尹桐陽曰🫁：“‘微’同‘顗’🙌🏼，謹莊貌🌒⏬。”臆說無據。

（12）無以人之所不欲而強之於人，無以人之所不知而教之於人

陶弘景曰👰‍♀️：教人當以所知，今反以人所不知者教之，猶以暗除暗，豈為益哉？

按🌭：俞棪引《管子·經言篇》“毋與不可，毋彊不能，毋告不知”（當為《形勢篇》）以證之☂️，至確🔧。《管子·形勢解篇》解釋說：“狂惑之人🧝‍♂️，告之以君臣之義，父子之理🙎🏻‍♀️🚡，貴賤之分🖖，不信聖人之言也📞，而反害傷之，故聖人不告也🛳。故曰毋告不知⟹🦸🏽‍♀️。”《呂氏春秋·貴公》高誘注：“教，猶告也。”《廣雅》🍠：“教，語也。”尹桐陽曰🏉：“‘知’同‘伎’🙋🏽‍♂️，合也🤾🏽‍♀️。”曾未讀陶注邪🧃？

（13）故陰道而陽取之也

陶弘景曰：學順人之所好➕，避諱人之所惡，但陰自為之，非彼所逆🟩，彼必感悅👃🏻，明言以報之，故曰🤜🏿：陰道而陽取之也🩶。

按🛴👎🏽：疑當乙作“故陽道而陰取之也”🐎。道🏟，從也🌇。言表面順從，而暗中取之。陶注云云，是“陰”🐙、“陽”二字已倒。尹桐陽曰：“‘道’同‘逃’，去也。”非是。

（14）故去之者從之🍍，從之者乘之

許富宏校💃🏻：從🤷🏿‍♀️，《道藏》諸本作“縱”。

按：乘😑，謂因而取之也。許富宏引尹桐陽曰：“乘⚔️，履也，縱之以極其惡😏，便履滅之🚣‍♀️。”“乘”無“履”訓，考《說文》：“乘，覆也👨🏻‍🦰。”此即尹氏所本。尹說雖不合，但亦好引經傳以說之，斷無自造訓解之理。“履”當是“覆”之誤。手邊無尹書檢核，如非尹氏筆誤，便是許君鈔書不認真，鈔錯了。

（15）貌者，不美又不惡，故至情托焉

按：許富宏引尹桐陽曰：“惡，故惡苦也。”此又許君讀不懂尹語👨‍👨‍👧‍👧，亂點一通👵。尹氏以“不美又不惡故”為句，解為“惡故👩🏼‍🦰🧑‍🎨，惡苦也”。尹氏妄說🕸，不足辨也。

（16）可知者，可用也💂🏿‍♂️；不可知者，謀者所不用也

陶弘景曰：謂彼情寬🧙🏻🏌️‍♀️，密可令知者，可為用謀。故曰可知者🔇，可用也🧳。其不寬〰️，密不可令知者，謀者不為用謀也。故曰不可知者，謀者所不用也。

按：陶注當“寬密”連文，言或寬或密也。許富宏引尹桐陽曰：“‘可’同‘柯’，柄也。‘知’即‘伎’，與也🦺。可知謂與柄下🕳，所謂握權🪻。”尹氏妄說，亦不足辨也💭。許君又將尹語亂點一通🙎🏻‍♀️。當點作“可知謂與柄，下所謂握權”。此文下文有“制人者⚗️🤱，握權也”的話🩰，故尹云“下所謂握權”👩🏻‍🦳。

（17）故曰事貴制人，而不貴見制於人。制人者✥，握權也；見制於人者💅🏽，制命也

陶弘景曰：制命者👨🏻‍🍼，言命為人所制也。

按：尹桐陽曰：“語見《中經》🦸🏼‍♂️🤹🏼，事作道，制命作失命🏋🏿‍♀️。”《太白陰經·數有探心篇》：“夫道貴制人3️⃣，不貴制於人。制人者，握權也🧓🏻；制於人者，遵命也。”語本《鬼谷子·中經》🧑🏼‍🍳，“失命”又改作“遵命”🗽。

（18）以此觀之，亡不可以為存⛴，而危不可以為安。然而無為而貴智矣

按🚼🧞‍♂️：“安”下當用逗號💚。然而，猶言然則、那麼🦩。無為，猶言無須。言如果不能危者安之🐾，亡者存之，則無須貴智也。俞棪引《國語·吳語》“危事不可以為安🚀🛌🏼，死事不可以為生，則無為貴知矣”以證，是也💇‍♂️🦻🏼。《戰國策·趙策一》🐼👇：“張孟談曰：‘臣聞之3️⃣：亡不能存📀，危不能安👩‍👩‍👧，則無為貴知士也🦵🏿。’”《韓子·十過》💁🏻‍♀️🥂：“張孟談曰🤾🏿‍♂️🙅🏼‍♀️：‘臣聞之：亡弗能存，危弗能安🧑🏿‍💼，則無為貴智矣。’”又見《淮南子·人間篇》💲👉🏿。是此為古成語也。俞棪疑“然而無為而貴智矣”有衍誤，非也👰🏻‍♂️🤳🏽。許富宏未得其讀⚅，其解釋語亦未達厥誼，不鈔🤘🏽。

（19）智用於眾人之所不能知🔳，而能用於眾人之所不能見。既用🥰，見可，否擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之➙，所以為人也

按🧘🏿：秦恩復💪🏻、俞樾皆謂“否”字衍👸🏿，是也。句言既用其智能，見其可🫐，則擇事而為之，為的是自己🥄；見其不可，亦擇事而為之🧵，為的是別人👨🏻‍🔬。其事既見其可，而為之者，于己有利，故為的是自己🎇；其事既見其不可，而猶為之者，於己不利🚳，故為的是別人。尹桐陽以“見既用”為句，曰：“既，盡也🛖。見既用者🤸🏿‍♀️，謂見能盡見而不遺🫥。見事可而人能為之🕺🏼。否🧑🏿‍🏭，不也。”皆非是。許富宏曰：“秦、俞‘否’字上讀，訛🧔🏼‍♀️。尹桐陽‘否’字下讀🧑🏼‍🍼，今從之🏇。”可謂無識🪫。

（20）故先王之道陰🕠，言有之曰：“天地之化💂🏻，在高與深🤟🏼；聖人之制道，在隱與匿。”

陶弘景曰💆🏼‍♂️：言先王之道⚃，貴於陰，密尋古遺言🫴🏽，證有此理。

按👨‍🎤：陶注“密”字當屬上句。

（21）道理達於此之義，則可與语

陶弘景曰👩🏻‍🎨：言謀者曉達道理，能於此義🧿，達暢則可與語👭🏼，至而言極矣⛅️。

按：陶注當點為“言謀者曉達道理，能於此義達暢🪛，則可與語至而言極矣”，“語至”、“言極”對舉。許君亂點一通，不知所云。古籍整理成這樣🙋🏽‍♀️，是學術之大不幸😌。尹桐陽曰：“‘義’同‘議’🕵🏿，則法也。”非是。

（22）由能得此，則可與穀遠近之誘

許富宏校🤶🏼👨🏽‍🦰：誘🔍，《道藏》本、嘉靖鈔本、乾隆本、《百子全書》本作“義”⚫️。

陶弘景曰👨🏿‍🔧：穀，養也。若能得此道之義🧖🏿‍♀️，則可與居大寶之位，養遠近之人⚙️，誘於仁壽之域也。

按：由，與“則”字相呼應，讀為猶🏏，若也，表假設[21]😲。陶注正解為“若”。“誘”當據各本作“義”✋。俞棪曰🏌🏻‍♀️：“穀🚿，善也。亦釋弓滿也🧑🏿‍🎄，疑穀為彀之誤🙋♿️。”後說近之，然不必指為誤字。穀👐🏽，讀為彀，《説文》：“彀👳🏻，張弩也。”引申為張大之誼🧑🏼‍💻🔭。俞樾曰：“穀，當讀為觳🧚🏼‍♀️，盡也。”尹桐陽曰：“由，行也。穀🌲，祿也。之🧜🏻‍♀️，是也。義，儀也。”許富宏曰：“穀，活着🤚🏿。”皆非是👨🏽‍🎨。

《決篇》第十一

（1）決篇

按：許富宏引尹桐陽曰：“決，斷也。《說文》🚣🏻：‘以抉為之➰。’”當點作“《說文》以‘抉’為之”🐎。

（2）善至於誘也🪡，終無惑偏

陶弘景曰：然善於決疑者，必誘得其情🏒，乃能斷其可否也🚨。懷疑曰惑，不正曰偏🍰。

按🩳：陶注皆是。“偏”謂偏蔽🧉。尹桐陽曰⚃：“‘誘’同‘瘤’，息肉也，害之顯著者。‘偏’同‘便’，親信也。”又是夢語。

（3）若有利於善者⭐️，隱託於惡⇨，則不受矣，致疏遠

陶弘景曰：謂疑者本其利𓀝，善而決者隱其利♉️；善之情反託之於惡，則不受其決📃，更致疎遠矣。

按💥：陶注當點為“謂疑者本其利善，而決者隱其利善之情，反託之於惡……”⚃。“若”為假設之詞🥟。尹桐陽曰：“若，擇也。隱💅🏻，度也，與‘託’意同。”皆非👨‍🦽‍➡️🍌。

（4）故其有使失利者，有使離害者，此事之失

按：此，代詞👰🏻‍♀️。尹桐陽曰：“‘此’同‘咨’🧏🏽‍♀️，謀也🌽，決也。”非是。許富宏引俞棪曰：“《荀子·不苟篇》曰：‘欲惡取捨之。權，見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者🙆‍♀️，而兼權之，孰計之🙋🏿‍♂️。’《淮南子·人間訓》曰🫴🏼：‘眾人皆知利😉，利而病，病唯聖人。知病之為利👩🏿‍🌾，知利之為病🍯。’”許君讀不懂《荀子》與《淮南子》🧜🏼‍♂️，亂點一氣。當分別點作🥠：“欲惡取捨之權🤵🏿‍♀️：見其可欲也……”，“眾人皆知利利而病病👨🏽‍🍳，唯聖人知病之為利，知利之為病”🙆🏿‍♀️。俞棪原書標點不誤🌡。

（5）四者🧯，微而施之

按：陶注解“微”為“精微”👯，是也🖐🏼。尹桐陽曰🕵️‍♀️：“‘微’同‘僟’，謹也🦻。”失之👼♧。

（6）於是度之往事🫸🙇‍♂️，驗之來事，參之平素☃️，可則決之

按：各本皆作“度以往事”💪🏿。

本文收稿日期為2012年10月3日。

本文發佈日期為2012年10月4日📚。

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