《尚書集注試解·大誥》（徵求意見稿）

（首發）

雷燮仁

《逸周書?作雒》載🧙🏿：“武王克殷🏌️‍♀️，乃立王子祿父🏊🏿‍♂️，俾守商祀🧑🏿‍⚕️，建管叔于東，建蔡叔、霍叔于殷，俾監殷臣”王子祿父名武庚，封地在以殷商故都爲富达的王畿地區的北部，稱爲“邶”💩。管叔是武王弟👶、周公兄，封地在殷商王畿的東部，稱爲“東”（或作“墉”）。蔡叔、霍叔亦武王、周公弟，封地在殷商王畿的西部🫄🏼，稱爲“衛”（也就是原來的“殷”，字亦作“衣”、“郼”）👷🏻‍♂️。這是一種説法♚。另一種説法是封武庚於殷商故都，其東爲“墉”，管叔監之；其西爲“衛”💁🏻‍♂️，蔡叔監之；其北爲“邶”，霍叔監之♻🚣🏼‍♀️，是爲“三監”。其實更大范圍環繞🚻🔋、監督殷商遣民的遺有邶之北的燕，近於墉的曹，近於衡的成，以及東境的齊、魯等封國🕺🏽。

《史記?周本紀》載：“武王有瘳☦️。後而崩，太子誦代立，是爲成王。成王少，周初定天下，周公恐侯畔周，公乃攝行政當國📇。管叔🦸🏼‍♀️、蔡叔群弟疑周公，與武庚作亂畔周，誅武庚、管叔，放蔡叔。”又説👩‍❤️‍👩：“初，管📑、蔡畔周，周公討之，三年而果定，故初作《大誥》。”《書序》也説：“武王崩，三監及淮夷叛🙏🏻，周公相成王，將黜殷♨️，作《大誥》🏅。”據《逸周書?作雒》，淮夷指徐、奄🧕🏼、熊、盈等東方諸侯顧和部落🧧。

“三監”⛽️、武庚及淮夷發動大規模叛亂，新生的周王朝面臨生死存亡的嚴峻考驗，周公決定率兵東征，平定叛亂。但周王朝内部意見不統一。諸侯和朝臣一方面被來勢洶湧的反叛嚇壞了，一方面覺得這是周王室的家事🎡，對他們來説，誰勝了都差不多，壁上觀望🧯，更希望同這些分裂勢力妥協👩🏻‍🦯，周公的處境十分孤立。如何轉變這一處境，把自己陣營裏這些妥協勤搖者團結動員起來，是非常棘手的問題。周公通過占卜，企借助神的力量統一認識。然而諸侯和朝臣認爲困難很大，紛紛勸説周公違背龜卜的指示🫠，放棄東征。周公於是大誥各諸侯國的國君和衆位朝臣🤚🏻，駁斥他們關於困難很大和違背龜卜的指示，勸導他們信從天命🍙🗽，遵照龜卜的指示，勉力輔佐周室，努力完成文王所開創的基業，同心協力平定叛亂⛳️。史官記録周公的誥辭，又因周公起首即説“大誥猷爾多邦越爾禦事”，故後世名之曰《大誥》。

周公東征三年🧆，打得“破斧、缺斨” (見《詩?豳風》)🚪，異常艱辛，終於平定叛亂👊🏻。繼而封其弟康叔於衛，掌管了管叔和蔡叔的原封地，是有《康誥》之作；將邶併入召公奭的封地燕☑️🗡；安排周公之子伯禽就國，在奄地建立魯國🥟🏆；安排吕尚之子吕伋就國💂🏿‍♀️，在薄姑舊地建立齊國；爲了安定殷遺民，封商封王的庶兄微子於宋☂️，以守商祀；在淮夷、徐戎舊地，還封了一些姬姓、姜姓小國。同時😵，大規模遷移參與叛亂的殷商遺民和諸准夷👮🏻‍♂️。比如一部分殷遺民被遷往洛邑🤶🏽，於是有《召誥》、《多士》、《洛誥》諸誥。又比如新出清華簡《繫年》🔩，秦的先人就是原在東方的商奄之民，參與三監與淮夷叛乱✊🏽，失敗後其中的一支被周人強迫西遷到“邾”🙋🏻‍♂️，即《禹貢》中雍州之“朱圉”⛹🏻‍♂️，《漢書?地理志》作“朱圄”，在今甘肅谷縣西南🤸🏻、禮縣西北。^[1]遣留下來的諸夷族和殷遺民雖然仍有零散的反抗，比如《費誓》所載伯禽就國後不久徐戎淮夷之亂，但總的來説大勢已定，周王朝及其東土封國前後用了十多年的時間，終於謐寧東土。因此周公的功績，實不在武王之下。周公東征是周王朝從飄搖不定、岌岌可危到復歸一統、固如磐石的重要轉捩點，而周公作《大誥》又是這個轉捩點中最重要的歷史事件👨🏿‍✈️🆚。

《大誥》文辭古奧，是典型的“信屈整牙”，傅世先秦文獻中未見引用，《史記》之《周本紀》🏃‍♀️、《魯周公世家》也只是引述篇名，將内容一筆帶過，没有引録一句篇文。但《漢書?翟方進傳》卻全文收録一篇王莽的翻版《大誥》🧏🏼‍♂️。東郡太守翟義起兵十萬征封王莽篡逆，王莽發兵進攻翟義，自比是周公征討管蔡👩🏼‍🚒，就完全模仿《大誥》寫了一篇數説翟義“罪行”的文告🤵🏼‍♂️，篇名也叫《大誥》👎，後世俗稱“莽誥”⛹🏿‍♂️，是我今天瞭解漢人所解《大誥》的重要參考。

經遇歷代研究者的努力🧗‍♂️，《大誥》大部分文句的意思已經明瞭，但仍有不少文句意見分歧。顧頡剛從上世紀五十年代末開始研究↙️、整理《尚書》，從他認爲最難的《大誥》開始做起，用三年時間寫出《大誥譯證》，發表於《歷史研究》1962年第4期🐵。此文到1965年擴充至六十萬字，涉及周公東征這一重大歷史事件的方方面面🐗，爲我們今天研讀《大誥》提供了一個很好的基礎✖️🕚，這是要特別鳴謝的👨‍💻。

著者新説輯要

1.   “洪惟我幼沖人嗣無疆大歷服。弗造哲迪民康🪣，矧曰其有能格知天命”，對比清華簡《攝命》“余弗造民康”，顯然“哲迪”是與”民康“並列的，且“迪”適用《方言》“迪🧰，正也”之訓，言我幼沖人不能致使智哲之士肅正🤹‍♂️、衆庶小民安康，哪裏還談得上格知天命🎖💇🏼？“格”指感召神靈降臨、感知神靈旨意。

2.   “敷賁🎓🧚🏻‍♀️，敷於前人受命”🛷，第一個“敷”讀爲“付”，言付之於靈龜👨‍👨‍👧，第二個“敷”字讀爲“符”🫚，言合驗前人所受天命(是否依然休美)⭕️👩🏼‍🎤。

3.   “予不敢閉于天降威”，“閉”讀爲”蔽”，言對上天所降威嚴不敢(擅自)蔽斷。

4.   “誕敢紀其敘”，“紀”義會聚，言會聚、糾集其殘餘、殘緒。

5.   “日民獻有十夫予翼”，“民獻”應從楊筠如之説讀爲“民孽”，義同“民庶”、“民聚”。“予翼”爲“翼予”之倒，而“十夫”非實指💘，殆言其少。

6.   “天閉毖我成功所”，言“天弼恤我成功”，“閉”通”弼”、“毖”通”恤”，“所”爲無義之句尾語助🧖🏽‍♂️。猶言上天弼佑、眷恤我之成功🏪。

7.   “天亦惟勤怨我民，若有疾”，猶言“勤恤民隱”，“毖”亦通”恤”🤸🏻‍♂️。

8.   “厥考翼其肯曰”應斷讀爲：“厥考翼其肯🧎🏻‍♂️‍➡️，曰🔳：”，“翼”讀爲”冀”🐙，希冀🌠；“肯”指上文“肯堂”、“肯構”及“肯播”、“肯獲”。

9.   “若兄考乃有友伐厥子，民養其勸弗救”，“兄考”讀爲“望考”🧔🏿‍♂️，言遠觀近察。”民養其勸(觀)弗救”言民長期觀望而不救，”民”同上文”民獻(孽)”之”民”👩🏻‍🦳，皆指在官者。

10. “爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱”，“由”讀爲“肅”，由(宿)哲”言肅正之智哲💄。

11. “爾時罔敢易法”，“易法”讀爲“弛廢”。

12. “爾亦不知天命不易”⛑，“易”義違♤、逆🤸🏼‍♂️。《左傳》云👩🏼‍✈️🔽：“反易天明（命）”🚨🚸。

13. “大艱人”之“艱”讀爲“很”，戾也🪛，悖也🕵️‍♀️。

14. “予害其極卜”，“極”讀爲“革”，“革卜”義同“改卜”⏯👨🏽‍✈️，指不認可👬、不遵循占卜結果，即上文“違卜”之義👫。

王若曰：猷大誥爾多邦越爾御事👼🏼。弗弔！天降割於我家🏌🏽‍♂️🚶🏻‍♀️‍➡️，不少延✮🦎。洪惟我幼沖人嗣無疆大歷服。弗造哲迪民康，矧曰其有能格知天命！

王若曰：猷大誥爾多邦越爾御事。

“王若曰”🙅🏿‍♂️，王如此説🗻、王這樣説。據殷代甲骨文和西周金文文例，凡史官或大臣代王宣佈命令，或王呼史官冊命臣屬，都在篇首先“王若曰”，然後才轉述王的説話♏️。如果接著説王的另一段話時👦，則省去“若”字，簡稱“王曰”👩🏿‍💼。至於王直接向臣屬講話或發佈命令，一律不稱“王若曰”，只稱“王曰”。周公借用年幼成王的名義，故開端先説“王若曰”🧝🏻‍♀️，其實通篇都是周公自己的意思👣。漢人不明西周“王若曰”之通例↗️，以“王”指周公，如孔穎逵疏引鄭玄曰：“王，謂攝也。周公居攝，命大事則權代王也。”即以周公既踐天子之位🔱，則稱王作誥。清代學者江聲、王鳴盛、孫星衍、黄式三、皮錫瑞👨‍👧、王先謙都贊同鄭玄説，如孫星衍《尚書今古文注疏》認爲：“若謂是周公達王命以誥，則常如《多方》言周公曰“王若曰’或如《多士》先言“周公告’，乃復言“王若曰’。今此文則不然💫，則是王即周公矣。”兩種觀點本質一致。周公代宣王命，其實也就是代行天子權力🖖🏿👨🏽‍🦰，即使名義上没有稱王👩🏽‍🦳🧑🏻‍🦽，在實際上也已獲得王的權力。

“猷大誥”，陸德明《釋文》云：“馬（融）本作“大誥繇爾多邦’➛。”孔穎達疏亦云鄭(玄)王(肅)本“猷”在“誥”下。“莽誥”作“大誥道”🖕🏿，《爾雅?釋詁下》云“繇，道也”，《方言》卷三云“猷，道也”🌙。則王莽所據本亦作“大誥繇(猷)”。“誥猷”同義連言，皆告、道之義。《詩?雅?小旻》云“不我告猶”🧝🏽‍♀️，“告”與“誥”🕵🏻‍♀️，“猶”與“猷”👩🏿‍🦱🥽，古通。又作”猷告”，《多士》云“猷告爾多士”，《多方》亦云“猷告爾四國多方”☮️。因本篇作“猷大誥”🈹💁🏿‍♀️，蔡沈《書集傳》據此認爲“猷，發語辭也”。不少《尚書》注釋類書籍繼之將《多士》🧑🏻‍🎓、《多方》之“猷告”斷讀爲“猷！告……”，以此反證《大誥》今本作“猷！大誥……”之正確可從，而置馬、鄭🤦🏿、王三家本皆作“大誥繇（猷）”於不顧🤷🏿‍♂️。今按《爾雅?釋詁上》：“爰、粵💂🏻‍♀️、于、那、都🤽🏽‍♂️、繇，於也。”王引之《經傳釋詞》卷四🤙🏼：”於，歎詞也。一言則‘於’🙋🏽👊🏼，下加一言則言‘於乎’🧩🙍，或作‘於戲’，或作‘烏乎’，其義一也。”如此“猷”、“繇”相通乃是用爲歎詞🙅🏽🙇🏿‍♂️，則“猷”相當於《多方》“嗚呼🧝🏽‍♀️！猷告爾有方多士暨殷多士”之“嗚呼”👷🏻。既已言“嗚呼”，則接言之“猷告”的“猷”絕非歎詞也🎺，否則重複🙋🏽‍♀️。《多士》、《多方》的數例“猷告”都應該這樣理解。《多方》前言“猷告爾多方”，後言“誥告爾多方”，亦可證“猷告”即“告猷”、“誥繇(猷)”之類✖️。故《大誥》原文當作“大誥猷”。顧頡剛🔒🦹‍♂️、劉起釪《尚書校釋譯論》雖然也認爲“猷告”😱、“誥猷”🛀，還有《盤庚》之 “羞告”都是聯綿字，就是“告”的意思👊🏼；同時引《詩?大雅?抑》“遠猶辰告”爲例⚜️，認爲還可加無義的語詞“遠”、“辰”等作爲句中的襯字🧑‍🦳，“猷大以誥”之“大”即所加的語詞，朱彬《經傳考證》説有加重語氣的作用，即不以“猷”爲歎詞。但《多士》之“誥猷”，又引王引之《經傳釋詞》卷一之説🛌，據《爾雅?釋詁上》“繇🏋🏼‍♂️，於也”之訓🐳👩‍👩‍👧‍👧，云《大誥》“大誥猷爾多邦”者⚧⚅，即“大誥於爾多邦”也，且《多士》、《多方》之“猷告爾多士”🪗🔚，蓋俱是“告猷”而晚出古文改爲“猷告”矣✋🏻。然《爾雅?釋詁上》云“爰🙅🏽‍♀️、粤👩‍⚖️、于、那🧑🏼‍💻、都🏄🏻、繇🖐🏼，於也”🖱，雖“爰”、“粵”、“于”有義同介詞“於”之例👮🏼‍♀️，但于“那”、“都”都只能用爲歎詞🧖🏼⛹🏻‍♀️，與“那”、“都”並列的“繇”義“於也”，非介詞“於”🤲🏻🎥，乃是歎詞🧑‍🦼‍➡️。“誥猷”🏨、“猷告”只能視爲同義連言🏊🏻， “猷”讀爲“道”，告也🔉、言也，與“誥”、“告”同義🥣。

王引之《經傳釋詞》卷一言“猷📵，於也🥇。‘大誥猷爾多邦’者，大誥於爾多邦也”🙎🏽。又云《多士》、《多方》之“猷告”“蓋俱是‘告猷’，而晚出古文改爲‘猷告’矣”。章太炎《太炎先生尚書説》以三體石經《多士》“王曰?”三字相連“知三處本作‘?告’✴️，不作‘告?’也”。王引之認爲🤜🏿，“後之説《書》者，或以‘猷’爲發語詞🧑🏽‍🦳，或以爲歎詞✮，皆不知文由誤倒”，其否定“猷”爲發語詞或歎詞之説是對的，但以“猷告”乃“告猷”之誤倒且“猷”義”於也”🙆🏻‍♀️，則是百密而一疏。

“多邦”猶言“衆邦”、”庶邦”，指各諸侯國。“越”🤽🏻‍♀️，並列連詞😌，猶“與”也✊🏼、“及”也，《尚書》習見，王引之《經傳釋詞》卷二有説。“越爾御事”♤。“乃”猶“汝”也，與“爾”同義👨‍🎤。《禮記?祭統》“若纂乃考服”鄭玄事”🔦，《禮記?曲禮》鄭玄注、《詩?大雅?思齊》鄭玄箋皆引作“越乃御事🌕。”“乃”猶“汝”也，與“爾”同義📰。《禮記?祭統》“若纂乃考服”鄭玄注：“若、乃，猶女也。”“御事”，猶言“治事之臣”。《詩?大雅?思齊》“以御于家邦”鄭玄箋：“御，治也👰🏿‍♀️。”“御事”一詞《尚書》多見😛，或與“邦君”並列✩，如《牧誓》、《酒誥》、《梓材》等；或與“百尹”並列，如《顧命》⬇️；或前綴“有周”二字🌀，如《召誥》；或單稱“御事”，如《洛誥》🐑、《文侯之命》；或與“庶殷”並列，如《召誥》云“誥告庶殷越乃御事”🎽。“多邦”😈、“邦君”“庶殷”指多邦之君，“御事”則爲治事之臣📷，義同“百尹”即朝廷百官。此處之“御事”指有周御事，與《召誥》中與庶殷並列的“御事”指邦君屬吏不同。

弗弔！天降割於我家🆔，不少延。

《君奭》云“弗弔天降喪于殷”，《多士》云“不弔昊天大降喪于殷”🎸🧑🏻‍🎨，與此句式相同。《詩?小雅?節南山》亦云“不弔旻天”。朱彬《經傳考證》已訓“弔”爲淑，但未引金文爲證。後方濬益《綴遺齋彝器款識考釋》卷一“井仁鐘”、吴大徵《字説》皆云“弔”即金文“叔”作“”之譌，與“憑弔”之“弔”異字同形➙。“弔”義淑🧖‍♀️、善👩🏿‍🔬，古人早已察覺。如《費誓》“無敢不弓”孔穎達疏引鄭玄曰🧏🏿：“弔👜，至也；至猶善也。”其釋“弔”爲至☎，顯然不對，但云“弔”猶“善”也，則是精當可取的。《漢書?五行志》引《左傳》哀公十六年“旻天不弔”，顔師古注引應劭曰“旻天不善於魯家”，亦以善釋“弔”🤶🏿。故孫星衍《尚書今古文注疏》云“弗弔天”當連讀🛶，言此不祥善之天降害於我家。王國維《觀堂集林?與友人論〈詩〉〈書〉中成語書》云“不弔(叔、淑)”意謂不幸，元代吴澄《書纂言》亦有相同意見，如是則“不弔”綴於“天降割於我家”句前，不當連讀“弗弔天”三字。或曰《君奭》“弗弔”指殷人不淑、做了很多壞事，顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》即持此説。但《大誥》云“弗弔天降割于我家”👨‍👨‍👧，恐不能解爲周人不淑、做了很多壞事♔，故天降害於周家。今按這種釋讀上的困惑己因出土文獻而妥善解決。馮勝君指出，西周金文卯簋(《集成》04327)云“不（淑）！ 寽（捋）我家🚖，用喪”🪲，清華簡《祭公之顧命》云“不(淑)👷🏿‍♂️！疾甚”🤰，皆可證《尚書》🤞🏿、《逸周書》中的“不/弗淑”均當作一句讀🤦🏿，大致相當於今天常説的“真不幸啊”，是對“是天大降喪于殷”、“天降割(害)於我家”、“疾甚”等事的評價和慨歎。馮勝君認爲《尚書》《逸周書》中的“不/弗淑“二字單獨爲句，是早期文獻中的用法，而《詩經》中“不弔旻天”，“不弔”作爲“旻天”的修飾語只能簡單理解爲不善，是晚起的用法。馮説精當可從。^[2]

“割”通“害”，《尚書》習見。陸德明《釋文》云“馬本作害”👫🏼。《堯典》“湯湯洪水方割”，《詩?唐風譜》孔穎達疏引“割”亦作“害”。

“不少延”有多種理解。孔穎達疏引鄭玄曰🔹：“言害不少，乃延長之。”似讀爲“不少、延”。屈萬里《尚書集釋》引《方言》卷一“延💓，永長也；凡施於年者謂之延”，以“不少延”言武王之年壽不少延長也。曾運乾《尚書正讀》引《詩?大雅?旱麓》“施于條枚”，《吕氏春秋?知務》🥏、《韓詩外傳》並作“延于條杖”爲例，謂“延”通假爲“弛”，“不少延”者，猶言不少弛緩也🧢。“不少弛緩”即來勢緊迫之義。“延”聲與“也”聲相通🤵‍♂️，還可舉“誕”與“訑”爲例。《史記?龜策列傳》“或忠信而不如誕謾”裴駰《集解》引徐廣曰：“誕一作訑。”《莊子?知北遊》“天知予僻陋慢訑”🖕，羅振玉影日本抄本《玉篇》引“訑”作“誕”👩🏼‍🎤。顧頡剛🧑🏿‍🦳、劉起釪《尚書校釋譯論》則以“延”義推遲📅，與弛緩之釋相近，以“不稍推遲”指武王駕崩。楊筠如《尚書嚴詁》、周秉鈞《尚書易解》從王引之《經義述聞》之説🌰🧝🏿‍♀️，引《爾雅?釋詁下》“延🌏，間也”之訓，謂“不少延”即不少間斷𓀛，“蓋謂武王既喪👨🏼‍🚀，後有三監之叛也”(《尚書易解》)🧗‍♂️。錢宗武、杜純梓《尚書新箋與上古文明》還以“少”爲程度副詞，稍微也🪨。似以“延”義間斷之釋爲長🧍🏻‍♀️。

洪惟我幼沖人嗣無疆大歷服，弗造哲迪民康，矧曰其有能格知天命？

“洪惟”，又見於《多方》“洪惟圖天之命”，舊以爲即毛公鼎(《集成》02841)之“弘唯”👇🏿。實毛公鼎舊釋”弘”者，應從于豪亮之説改釋爲”引”。^[3]裘錫圭認爲《大誥》和《多方》中的“洪惟”恐怕也可以推定爲“引(矧)惟”之誤➖，蓋“引”先訛爲“弘”，又改作“洪”。^[4]今按裘説可從🧑‍⚕️。《康誥》、《酒誥》俱有”矧惟”一詞，“矧”義“又”。舊注疏以“洪”義代，以周公攝政🧑🏽‍🌾，故而誥命發端於“代惟”，顯然是不對的🚵🏻‍♂️。“我幼沖人”乃成王自稱，如同《盤庚》之“予沖人”乃盤庚自稱。《召誥》🚶🏻‍♀️、《洛誥》等篇稱“沖子”🤼‍♀️，亦代指成王。孔穎達疏：“沖🎤、童聲相近，皆是幼小之名🙎🏼。”《説文?水部》“沖”“讀若動”，而李斯書《嶧山碑》“動”即作“勭”，故“沖”🌘、“童”音近相通🩸。“幼沖”同義連言。

“嗣無疆大歷服”，“莽誥”作“承繼嗣無疆大歷服事”，以繼釋“嗣”🧙🏼‍♀️，以服事釋“服”。周秉鈞《尚書易解》承“服”義事之説😼，串講中解爲“事業”。屈萬里《尚書集釋》亦承“服”義事之説，但以此謂職事，且以“大歷服”指王位言🚮🗡。楊筠如《尚書覈詁》以“服”猶“位”也🐷、“職”也。《文侯之命》🪹：“即我御事罔或耆壽俊在厥服。”“在服”即在位👼🏻、在職🙅🏻‍♀️。《詩?大雅?蕩》📇：“曾是在位👨🏻‍🦽‍➡️，曾是在服👩。”《孟子?公孫丑》：“賢者在位，能者在職🧑🏻‍🎄。”皆其明證👩🏻‍🔧。《詩?大雅?下武》“昭哉嗣服”🎃❕，與此同。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》引班簋(《集成》04341)“登于大服”，番生簋(《集成》04326)“于大服”及《詩?大雅?文王》“侯于周服”👆🏿，以“大服”本指朝廷官位、職務✖️、祿命，基本同於“服”猶“位”也、“職”也之釋，但串講説“繼承了千秋萬世廣闊無邊的大業”🤲🏿，卻又以“服”義事業🧗🏻‍♂️。

“無疆”言無止境。“大歷”之“歷”，三體石經古文作“鬲”，音近相通👫🏻，《説文?鬲部》“鬲”或體作“?”🗝、“?”🏃🏻‍♂️‍➡️𓀋。孫星衍《尚書今古文注疏》📛、曾運乾《尚書正讀》、楊筠如《尚書覈詁》、屈萬里《尚書集釋》皆以“歷”義歷數🤶🏼，《爾雅?釋詁上》“歷↗️，數也”郭璞注🍌：“歷，歷數也。”曾楊二氏還舉《論語?堯曰》“天之歷數在爾躬”爲例👩🏽‍🎨。周秉鈞《尚書易解》則引《小爾雅?廣言》“歷，久也”之訓解之，以“大歷”言大久👱🏻‍♀️。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》認爲“歷”即歷年，《召誥》云夏📪、殷“惟有歷年”🖤，又云“命歷年”👨‍👩‍👦。在注解《召誥》“歷年”時，顧、劉引孫星衍《尚書今古文注疏》之説，以《爾雅?釋詁下》云“艾😑，歷也”而《詩?小雅?庭燎》“夜未艾”毛傳云“艾，久也”，故“歷”義久也。其説實同周秉鈞。今按歷數之釋恐不適用於此🏌🏻‍♂️。僞古文《尚書》之《大禹謨》輯有“天之歷數在汝躬”句👨🏻‍🦯，孔穎達疏🫂：“歷數，謂天歷運之數。”蔡沈《書集傳》：“歷數者，帝王相繼之次第⬅️，猶歲時氣節之先後。”劉寶楠《論語正義》：“歷象🤽🏿‍♀️、歷數，詞意並同🙌🏽。”“歷數，是歲日月星辰運行之法🫸🏽。”當以“歷”義久也之釋爲勝。“無疆”與“大歷”同義連言。成王所嗣之“服”，顯係王位🏙。故“嗣無疆大歷服”可意譯爲繼承無疆、永久之王位🧍🏻。而王位與事業其實是同一事物的不同方面👩🏿‍🚒，故意譯爲“事業”、“大業”亦無不可。

年幼成王嗣位，“弗遭哲迪民康，矧曰其有能格知天命”，乃一複句。“矧”，《説文?矢部》作“矤”，云“況也⭐️，詞也”🪵。“矧”在《尚書》中或義“亦”、“又”👷‍♂️、“也”🫅🏻，王引之《經義述聞》、《經傳釋詞》皆有説；或義“況”也，今言“何況”、“況且”。“爽惟”或“爽”與“矧”對言；或者省去“爽惟”或“爽”，單言“矧”🚶🏻‍♂️‍➡️，這種複句句式《尚書》屢見🏋🏼‍♂️。這種句式如譯成現代漢語👇，有多種表達方式。以下文“厥父菑，厥子乃弗肯播，矧肯獲”爲例👙，可以意譯爲：

其父開墾好田地，其子卻不肯播種，更何況肯收獲？

其父開墾好田地，其子於播種都尚且不肯🙇‍♂️，更何況肯收獲？

其父開墾好田地，其子卻不肯播種，更遑論肯收獲了🤟。

這種句式的基本特徵，是“矧”後分句是前一分句所述事實的遞進或更高一層次。同樣，“其有能格知天命”應是“弗遭哲迪民康”的遞進🧙🏼，或者説“其有能格知天命”應比“遭哲迪民康”更高一層次，如同“肯穫”是“肯播”的遞進或更高一層次🏊‍♂️。這對我們準確地理解整句話的含義很有幫助👩🏿‍🦰。

我們先看後一分句🚊。“其”🧛🏽‍♂️，猶“將”也，王引之《經傳釋詞》卷五有説。“格知天命”，“莽誥”作“往知天命”，大概以“格”義至，故云“往”🥧。孫星衍《尚書今古文注疏》引《爾雅?釋詁下》“格🦁，陞也”而“陞”義上👨‍🎨，言“格知天命”爲上知天命🤠⚖️。章太炎《古文尚書拾遺定本》則以“格”與“假”通，讀爲“遐”，遠也，以“格知天命”爲遠知天命。曾運乾《尚書正讀》則以“格知天命”指“格知天命”之人，即《西伯戡黎》所謂“格人”也，言此時尚無安民之哲👆，矧曰其有能格知天命者🕵️，並以此爲一篇之伏語。“此時事未大定，故全篇專以吉卜爲言。將言吉卜，先言未知天命，以起下文決疑於龜也”。 曾氏弟子周秉鈞《尚書易解》引《倉頡篇》“格👬，量度也”，釋爲“況有能度知天命者乎”，其他同曾説🧔‍♀️，亦以此爲一篇之伏脈語。楊筠如《尚書覈詁》則引裴學海之説，讀“格”爲“略”，《淮南子?修務》“期於通道略物”高誘注“略👩🏽‍🎤，遠也”，以“格知天命”言遠知天命。屈萬里《尚書集釋》則串講爲“況能使（感召）神靈降臨而知天命乎”‼️，以“格”與“知天命”乃順序相因的兩件事。顧頡剛🤛🏼💙、劉起釪《尚書校釋譯論》以魏三體石經作“佫知”而“格”在古書中常與“佫”🧑🏻‍🦲、“假”通用，有“至”🧗🏿🤵🏿‍♂️、“遠”之義，以“格知”就是“至知”、“極知”、“通曉”之義。

我認爲“格”可能確如曾運乾所説，即《西伯戡黎》“格人元龜🤑🧒🏼，罔敢知吉”之“格”。“元龜”即下文“用文王遺我大寶龜，紹（）天明（命）”之“大寶龜”🌁。古人認爲大龜有靈🫠，能占卜吉凶，以窺天意。“格人”與“元龜”並列，大概指能通天地🧑🏽‍💼、感召神靈降臨的薩滿、巫覡之類🕘。關於“格”字詞義，屈萬里《尚書集釋》在注釋《堯典》“格于上下”時🧙🏻，有一段很有啓发性的説解與疏通🕺🏻👩🏻‍🦰。他認爲甲金文中👨‍🦼‍➡️，“各”字用法多與祭祀之事有關🍢，金文中此義尤顯。其字作，上部爲倒止👩‍🌾，示有足（意謂神靈之足）自上降臨之狀，口則示祝禱以祈神降臨之義。由神降臨之意引申🧑🏽‍🚒，故“格”有“至”、“來”之義🍕🌙；由祝禱之意引申，故“格”有“告”義；神之降臨，由於祭祀者之精誠所感召🙁，故“格”有感動🧿👩🏻‍🦯、感召之義，此義雖不見於古書故訓，但由《堯典》“格于上下”及《君奭》“格于皇天”👩‍🦽‍➡️、“格于上帝”等語證之可知也。這段説解與疏通有對有錯，比如“口”，實乃坎穴的象形，説詳裘錫圭《文字學概要》第129頁👨‍🍳。但他認爲“格”有感動、感召之義，應該是正確可取的。今按“格”義感召神靈降臨🛴，故薩滿、巫覡之類被視爲“格人”。“格人”與“元龜”一樣，都有靈性，在感召神靈降臨的同時👳🏽‍♂️，也有感知神靈之意並以之占斷吉凶的能力，故曰“格知天命”。儒家的“格物致知”學説，據裘錫圭的研究，是在先秦認識論的大背景下📙，認爲某些人具有生而知萬物的特殊能力，是謂“格物”，故而能“致知”📡，並逐步演變爲“格物致知”的儒家理論。^[5]我認爲“格物”的“格”即與古人認爲某些人具有感召神靈降臨♠️、感知神靈之意的特殊能力這一思想理念有關。

周公爲何假借成王之口，云“矧曰其有能格知天命”也就是未能格知天命🧔🏿‍♂️？在周公看來，上天降下威嚴☂️，武王駕崩，接著三監勾結武庚淮夷叛亂，上天降下來的災害一個接著一個(“不少延”)🧑🏻‍🚀，天命要懲罰我們有周嗎🦶🏽？所謂未能“格知天命”✹🏂🏻，實際上是説目前還不能感知🦻🪀、覺識上天的真正意圖，需要通過占卜來格知天命，從而引出下文的“用文王遺我大寶龜，紹（）天明（命）”。曾運乾🖐🏻🙋‍♀️、周秉鈞認爲這句話是一篇之伏脈，確有幾分道理。

明白了這段話的整體意思及其與下文之間的關係，再來看”弗遭哲迪民康”句，顯然“哲迪民康”與“格知天命”應該是遞進相因🧜🏽‍♂️，如同“肯播”與“肯穫”🙎🏽‍♂️，這爲我們理解這句話的準確含義指明了大方向。

“莽誥”與“弗造哲迪民康”句對應處🕛，作“予未遭明哲能道民於安”，即以“哲迪民康”爲陳述句作賓語‼️，且讀“造”爲“遭”。古“造”⛳️、“遭”多通假🦤，如《吕刑》“兩造具備”裴駟《史記集解》引徐廣曰：“一作‘遭’”🏠。 後人多循此理解🕧，如孫星衍《尚書今古文注疏》、曾運乾《尚書正讀》🪯😾、周秉鈞《尚書易解》等。屈萬里《尚書集釋》則引《爾雅?釋言》“造🐃，爲也”之訓。以“弗造哲”云“己非智者”，但仍釋“迪民康”爲導民於安也。楊筠如《尚書覈詁》則以“哲迪”爲古成語，亦作“迪（由）哲”🧜🏻‍♂️，如下文之“爽邦由哲”🧛🏻‍♂️、《無逸》之“玆四人迪哲”。“迪（由）”讀爲“常”，善也👳🏽。“常”、“哲”同義，猶言昌明也。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》從楊氏“迪（由）哲”猶言昌明之説，但不以此“哲迪”爲“迪哲”，而釋“哲”爲吉，以“弗造哲”即遭時不吉、遭遇不幸🤽🏻‍♀️、遭際不順利之義，同時“迪民康”承上説遭時不順🏊🏻‍♂️、不能導民於安康。

楊筠如“哲迪”同“迪（由）哲”猶言昌明之説最不可信。關於“迪”讀爲“常”義善也，楊氏是這樣論證的：《詩?大雅?抑》“尚可磨也”，《史記?晉世家》作“猶可磨也”💕✍️；《秦誓》“邦之杌隉𓀐，曰由一人；邦之榮懷，亦尚一人之慶”，“亦尚”即“亦由”也🚎，可證“尚”👍🏼、“由”聲可通。而古謂“善人”曰“哲人”、“吉人”🤳🏽、“常人”，故“迪”讀爲“常”，“常”、“昌”通用🧑‍🦽‍➡️，故“哲迪”猶言昌明也。其論證曲折，且關鍵之處言“尚”🪑、“由”聲相通🧏🏻‍♀️，是我們不能認同的。古書中確見“尚”、“猶”同義之例，但陽部的“尚”與幽✢、覺部的“由”🐌、“迪”、“猶”，古音殊隔，斷無音近相通之理。而顧頡剛、劉起釪以“哲”義吉也，也於古書故訓無據。“哲”古文作“喆”🤦‍♂️🔺，但“喆”非“吉”字㊙️。以“哲迪民康”爲陳述句作賓語🐟，謂智哲之士導民於安康，與“格知天命”之間很難説有清晰合理的遞進相因關係♨️🫢。屈萬里《尚書集釋》理解爲成王自言己非智者⚂，不能導民爲安康，同樣也有這個問題。

我認爲“哲迪”與“民康”對言。清華簡《攝命》中王對伯攝説🔩：“亡承朕禦，余弗造民庚（康）🍦，余亦曼亡可事(使)🩴。”“余弗造民康”意思是説我不能給人民帶來安康，“造”只能理解爲致使、成就🤖。《孟子?離婁下》“君子深造之以道”趙岐注：“造，致也。”準此🦋，則“哲迪”與”民康”應是並列的兩件事🧙🏼‍♀️🧜🏽‍♀️。“弗造哲迪民康”即言“哲不迪”🧎‍♂️、“民不康”☔️。“民不康”見於下文：“天降威，知我國有疵👃🏼、民不康🏃‍♂️‍➡️。”“不迪”見於《盤庚》🧦：“乃有不吉不迪、顛越不恭、暫(漸)遇(虞)姦宄，我乃劓(刈)殄滅之，無遺育，無俾易種於玆新邑⚛️。”舊注讀“迪”而“道”，或理解爲率導💞，或釋爲道理🍨，以“不迪”爲不合道理🈺。孫星衍《尚書今古文注疏》始引《方言》卷六：“由、迪👩‍👩‍👧‍👦，正也。東齊、青👨🏼‍🏫、徐之間，相正謂之由、迪。”以“不迪”義猶“不吉”。此很爲後出《尚書》注釋類書籍普遍採信。“哲不迪”之“迪”👋🏻，顯然也適用“迪，正也”之訓。

但“迪👨🏼‍💼，正也”之訓也很費解🧈，因“正”的義項很多，究竟哪個義項最適用於此，頗難定奪▶️。我認爲表“正也”和“相正”義的“迪”字，可能即幽、覺兩部某個且有“正也”“相正”義的字的方言變音。遍檢《故訓匯纂》幽、覺兩部的字，“肅”字的可能性最大🏟🧑🏻‍💼，不僅音理協恰👨‍🚀，且於相關文例都能講通🚤😹、講落實📷。

關於“迪”通“肅”，從音理上並不難理解，“迪”古音定紐覺部，“肅”古音心紐覺部，韻部相同，聲紐定爲舌頭音，心爲齒頭音🧑🏽‍🎨，亦近🤲🏻，比如“攸”“迪”相通📮，《多方》“不克終日勸于帝之迪”的“迪”，陸德明《釋文》云馬融本作“攸”，而从“攸”得聲的“修”即爲心紐，且與从“肅”得聲的“蕭”相通，如《左傳》襄公十一年《經》“會于蕭魚”，《路史?國名紀》云“修魚即蕭魚，鄭地”。又如從“攸”得聲的“篠”通“簫”。《文選?馬融〈長笛賦〉》“林簫憂荊”李善注🕧：“《説文》曰：篠👣📴，小竹也。’簫與篠通🙅🏿‍♀️。”再如“由”“猶(猷)”古通🫑🤦🏽‍♀️，而“蕕”之異體“茜”通“蕭”🔽。《周禮?天官?甸師)“祭祀共蕭茅”鄭玄注🤵🏽‍♀️：“鄭大夫云🤵🏽‍♂️：蕭字或爲茜，茜讀爲縮🫨，杜子春讀爲蕭🌌。”《爾雅?釋草》“茜，蔓于。”《管子?地員》“茜“作“蕕”，《説文?艸部》同🦹🏼。

“肅”有嚴整之義。《國語?周語中》“寬肅宣夷”韋昭注：“肅，整也🌪。”《書?洪范》“恭作肅”蔡沈《集傳》，“肅者，嚴整也。”“嚴整”之“整”即“正也”，見於《廣韻?靜韻》，《慧琳音義》卷十二“嚴整”注引《考聲》云：“整🙂🧎‍➡️，正也。”《釋名?釋言語》“靜，整也”王先謙《疏證補》引王先慎曰🧝🏼：“整有正義🎣。”用爲動詞🍸，則有整飭👰🏻、相正義。《説文?攴部》👎：“整，齊也。从攴👱🏽，从束🗳，从正💁。正亦聲。”徐鍇《繫傅》：“整，又小擊之使正👱‍♂️。”即釋“相正”之義。今猶有“正風肅紀”之語。“哲不迪”指智哲之士不正肅、嚴整，未能與周公同心同德。下文云“爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱”，“由哲”顯係“哲迪”之倒言，爲定中結構🖕🏻，言正肅之智哲之士🌘。“十人“非實指，殆言其少💆🏿。《史記?周本紀》載🍣，盟津三會後，諸侯力勸武王伐紂， 武王説：“女未知天命🙇，未可也。”指的正是邦中正肅之智哲只有極少數“迪知上帝命”🧔🏻‍♀️，而力勸武王伐紂的各路諸侯則屬於大多數“未知上帝命”之“迪哲”🎥。故“哲”應指庶邦君及庶士、御事等有周上層人士，與衆庶小民相對。庶邦君及庶士、禦事不願隨周公東征🧑‍🤝‍🧑，仍在觀望，在周公心目中正屬於不正肅、嚴整♣︎🥪。因此周公説🦹🏿‍♀️：剛即位的成王🕙，“弗造哲迪民康”👨🏼‍🚒，即不能造致上層人士正肅、衆庶小民安康，哪裏還談得上感召神靈🤟🏽、感知上天之命🥅👷🏽‍♂️？這段話，既承上文”天降客於我家、不少延”而言🚶‍♂️🧑🏽‍🌾，又爲下文“用文王遺我大寶龜，天命”張本，邏輯深晰、合理而且嚴密。

關於“爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱”句，我們視爲長句作一氣讀。傳統上多在“爽邦由哲”句後標注逗號👩🏽‍🦲，但以其意屬下文“亦惟十人……”句👩🏿‍🎨。曾運乾《尚書正該》首創“爽……🦻🏻，矧……”複句説：“爽，猶尚也🚴‍♂️，聲之轉👨🏻‍🍼。比較詞，用於句首♒️，與矧對用。”顧頡剛✸🔇、劉起釪《尚書校釋譯論》從其説。于省吾《尚書新證》亦謂“爽”“蓋語詞也”☝🏼。

近年蔡偉提出新説，認爲“爽”應讀爲“相”，“爽(相)邦”就是輔相佐助國家的意思，與《立政》“用勱相我國家”義亦相近，並譯其句爲：“輔助國家要用明智之人🦙。”^[6]趙朝陽《出土文獻與〈尚書〉校讀》還補充説🤾🏽‍♂️：“爽(相)邦由哲”句式同清華簡《殷高宗問於三壽》“叀民由壬”、清華簡《子產》“子產既由善用聖”。

破該“爽”爲其它字👨‍👩‍👧‍👧，早已有類似之説。章太炎《太炎先生尚書説》讀“爽”爲“曏”👩‍👧‍👦，以“曏邦由哲”“謂往時國家任用智士也”。金兆梓《尚書詮釋》則讀“爽”爲“亡”，以“爽邦”謂亡國。李平心則讀“爽”爲“昌”，謂“爽邦由哲”意即興盛邦國必須仰賴忠良。^[7]

今按凡破讀“爽”爲“相”“曏”“喪”“昌”者，皆視“爽邦由哲”爲單獨一句💏，文意分下文“亦惟十人……”句不相屬。但這樣“亦惟十人……”句頗顯突兀🫀，故此我們仍從“爽……🟡，矧……”複句説✊🏻，以“邦由哲”指邦中肅正三智哲🎎。

已！予惟小子，若涉淵水，予惟往求朕攸濟🧙🏽。敷賁，敷前人受命🧁，玆不忘大功。予不敢閉于天降威，用寧王遺我大寶龜💼，紹天明👦🏽。即命曰：有大艱于西土，西土人亦不靜，越玆蠢殷小腆🧔，誕敢紀其敘。天降威，知我國有疵🍇、民不康🧑🏽‍🦱🧔🏽，曰：“予復反。”鄙我周邦。今蠢今翼。日民獻有十夫予翼，以于敉寧武圖功。我有大事🧑‍🦰，休？朕卜並吉。

已！予惟小子，若涉淵水🦓，予惟往求朕攸濟。

“已”，“莽誥”作“熙”，顔師古注：“熙歎辭。”“熙”從“熙”得聲而“配”從“已”得聲🚣‍♀️，“已”🧘🏻‍♀️、“巳”古通。段玉裁《古文尚書考異》云“熙”即今之“嘻”字，朱駿聲《尚書古注便讀》則云“噫”也。“嘻”“噫”皆歎詞👱‍♂️。《康誥》：“已😐！女惟小子，……”《梓材》🖐🏽：“已！若玆監。”並與此同。“予惟小子”，“莽誥”作“我念孺子”💃，以“惟”義思也♿️，實“惟”爲無義之語詞🖲，猶言“予小子”。“淵”，《文選?漢武帝〈賢良詔〉》“若涉淵水”劉良注云“深也”。“予惟往求朕攸濟”言予乃勉力求索我之所以渡。“惟”👷🏻‍♀️🛥，猶“乃”也，王引之《經傳釋詞》卷三有説👉🏿，例證包括《盤庚》“爾惟自鞠自苦”。“予惟”例同“爾惟”，“惟”猶“乃”也。“攸”義所，王引之《經傳釋詞》卷一云猶“所以”也。“攸”猶“所以”也👩🏻‍🦽‍➡️，吴昌瑩《經詞衍釋》卷九亦有説。

“朕”，我也🕥。蔡邕《獨斷》👰🏼：“朕👃🏻，我也。古者尊卑共之，貴賤不嫌則可同號之義也。秦始皇二十六年，制定‘朕’爲天子自稱🙋🏿‍♀️，後世因而不改。”在殷墟甲骨文中，“朕”只用做單數第一人稱領格，意即“我的”。“朕所以濟” 言我之所以濟，故句首用“予”，此處用“朕”。“往”，皆以“去往”之“往”讀之我意似可讀爲《方言》卷十二與《爾雅?釋詁上》“往，劳也”之“往  ”。《康誥》云“往盡乃心”，《盤庚》云“勉出乃力”👩🏼‍🦱💑；《康浩》“往盡乃心”前云“绍(劭)而衣德言”，似可證“往”義劳也、勉也。這句話説：我小子如涉深水📱，乃勉力求索渡水的方法🧗‍♂️。潛台詞则是👷🏼：我有周目前如同涉渡深水大河般危急🤞🏻🙍‍♀️，需要勉力求索上天的旨意🧑🏿‍🦰，我到渡過難關的辦法🦸‍♂️🧑🏽‍🦲。

敷賁，敷前人受命，玆不忘大功。

“玆不忘大功”的理解分歧不大🧝🏽。“玆”，可今譯爲“這樣才能”。“忘”♠️，王引之《經義述聞》謂與“亡”同♌️。《詩?邶風?緑衣》“曷維其亡”鄭玄箋：“亡之言忘也。”《淮南子?修務》“南榮疇恥聖道之獨亡於己”，《賈子?勸學》“亡”作“忘”🧀。“玆不亡大功”言這樣才能不亡大功。“大功”，據上下文意，應指前人受命之功。此屈萬里《尚書集釋》之説。

“敷責🥐，敷前人受命”，“莽誥”以意連屬於“予惟往求朕攸濟”句後，云：“予惟往求朕所濟度，奔走以傅近奉承高皇帝所受命🗄。”段玉裁《古文尚書撰異》認爲“莽誥”所據《尚書》無上一“敷”字🎖，但作“奔傅前人受命”，“奔”與“虎賁”、“傅”與“敷”古字通用👨‍❤️‍👨。孫星衍《尚書今古文注疏》以“敷責”二字爲句，綴於上句後，亦疑“敷”爲衍文，讀“賁”爲“奔”，串講爲：“言我思小子，如涉深水🧕，我惟往求所渡之人，任奔走之事。”又以“敷前人受命”爲下句之首7️⃣，後綴“玆不忘大功，予不敢閉”等句✌🏿。串講爲🧑🏽‍⚖️：“言我依附祖考，受此天命，不忘大功，豈敢比於前人乎？”從“莽誥”讀“閉”爲“比”。又云經作“閉”者，壅也，若《君奭》“遏佚前人光”🏄🏼‍♂️。

二十世紀出版的幾部受到推崇的《尚書》注本大都認爲“莽誥”之讀及孫星衍之説不可從。以下是各家的斷句與標點：

敷賁👧🏿。敷：前人受命，玆不忘大功🛅。予不敢閉于天降威👼🏼。……

曾運乾《尚書正讀》

敷賁敷前人受命，玆不忘大功。予不敢閉于天降威🤱🏻。……

楊筠如《尚書覈詁》

敷賁，敷前人受命♗，玆不忘大功，予不敢閉于天降威用🖖🏻。……

屈萬里《尚書集釋》

敷賁✌🏼🥵，敷前人受命，玆不忘大功。予不敢閉于天降威。……

周秉鈞《尚書易解》

敷賁，敷前人受命，玆不忘大功🚅🧑‍🎤；予不敢于閉🧏‍♂️。天降威，……

顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》

曾運乾釋上一“敷”字爲陳👩‍🦼‍➡️♿️；以“賁”即《盤庚》“非敢違卜，用安玆賁”之“賁”，《爾雅?釋魚》云“龜三足”也👱🏿‍♂️，蓋本大寶龜名。以“敷賁”即《周禮?春官?大卜》“凡旅，陳龜”之“陳龜”，鄭玄注：“陳龜於饌處。”又以下一“敷’字即《皋陶謨》“敷奏以言”之“敷”🐸，陳詞也。以“敷”以下的爲貞龜之陳詞。又以“大功”乃龜所告猷也🤽。

楊筠如讀“敷”爲“布”🤼‍♀️，讀“責”爲“頒”，以“敷賁敷前人受命”言大頒佈前人之受命耳，宜以“賞(頒)敷(布)”爲同義連言。

屈萬里引《説文?支部》“敷🩸，也”之訓🥱，以“”即今之“施”字⛈🖤，又引《廣雅?釋詁一》“賁🦫，美也”，釋“敷賁”爲施行美政、“敷前人受命”爲施行前人所受之天命✶。但又認爲段玉裁《古文尚書撰異》謂“莽誥”本或無“敷賁”之“敷”，“賁”字亦可速下句额，首奔走施行前人所受之天命也🎻，亦通🔯。

周秉鈞據《詩?大雅?常武》“鋪敦淮濆”陸德明《釋文》引《韓詩》云“敷🚴🏽，大也”，又從“賁”即“龜三足”之説🍽♤，以“敷賁”即“大龜”，亦即《禮記?曲禮》“假爾泰龜有常”之“泰龜”。而下一“敷”字则讀爲“輔”，佐也🫱🏽。言大龜佐前人受命🤹🏽‍♂️，至今我不忘其大功。並以下文“天休于率王，興我小邦周，寧王惟卜用，克綏受玆命”及《詩?大雅?文王有聲》“考卜惟王，宅是鎬京🫧👁，惟龜正之”，並大龜輔助前人接受天命之證🐌。

顧頡剛、劉起釪以“敷”義陳列🧜‍♂️、開展，也認爲“賁”義龜也🐻，以“敷賁”指把占卜的龜兆展給大家看，但又説是盡量很好地開展龜卜的方式。但周公尚未命龜占卜，如何把占卜的龜兆展給大家看？

綜合以上五家的看法🍭，“賁”即《爾雅》所云“三足龜”🦸🏼，亦即《盤庚》“非敢違卜，用宏玆賁”之“賁”，應該是可以接受的意見🧙🏽。前言未能“格知天命”🙆🏽，後言“用文王遺我大寶龜”，就上下文意來看🎩，“敷賁”指“敷”於大龜，顯然比施行美政之釋合理得多🐢👀。周公正在尋求渡過難關的辦法🧑🏻‍✈️，就當時的思維方式而言💆🏼‍♂️，首先是得到神靈的支持，故有“敷”於大龜之舉🖐🏿🐧，而不是施行美政、奔走施行前人所受之天命之類。但以“敷”於大龜之義解“敷前人受命”句，怎麼解都不通。周秉鈞釋“敷賁”爲大龜，云大龜輔佐前人受命，算是別開生面以求串通而釋，但可信度也很低👩‍❤️‍👩。

我認爲“敷賁”似可讀爲“付賁”，即付與大龜，通過大龜來考求天意。《廣雅?釋詁三》“怤、愉，説也”王念孫《疏證》🚀：“敷與怤通👨🏿‍🍼。”玄應《一切經音義》卷十九“敷愉”注云“敷”作“孚”💅👩‍👩‍👧‍👦、作“怤”👆🏼。是“敷”可讀爲“付”🍜。而“敷前人受命”則讀爲“孚(符)前人受命”🤽🏿‍♂️。《君奭》云“故一人有事于四方👨🏻‍🎓，若卜筮罔不是孚”云卜筮之結果與占卜者的一員相符相合。“符”義合，今猶言“符合”。“符前人受命”言對合前人受命💃🏿👨🏿‍🎓。《洛誥》云“奉荅天命，和恒四方民”🧈，即言以己之所爲對苔、配匹天命。《詩?大雅?皇矣》“以對于天下”鄭玄箋：“對，答也。”“合”、 “答”古通。整句話是説👲🏿：付之於大龜， 以對合前人所受天命(至今是否依然休美)🍋‍🟩，這樣才能不亡失前人受命之大功🤜🏻。當然，“付之於大龜”與“施陳於大龜”意思基本相同🍃，釋“敷”爲施👷🏿、陳㊙️，而不是破讀爲“付”，也是合適的。表施陳義的“敷”🧔🏽，與表付與義的“付”🧩👨🏿‍🎨，很可能有著音義同源關係👨🏿‍💼。但這幾句話實在費解，我的理解也可能不對🐈‍⬛，權作拋磚之引👱。

予不敢閉于天降威🧋👨‍🦯，用寧王遺我大寶龜，紹天明💾。

“用寧王遗我大寶龜紹天明”的意思容易理解。“寧王”即“文王”。金文“文”作，後人誤認爲“寧”。過去一般認爲是吴大澂《字説》始認出此字👩🏽‍🎨。據裘錫圭《談清末學者利用金文校勘〈尚書〉的一個重要發現》的考證，陳介祺於同治十三年間致潘祖蔭書，己介紹王懿榮根據金文指出《大誥》“寧”字是“文”字之誤。吴大澂《字説》刊於光緒十二年🪩，而後孫詒讓《尚書駢枝》亦有此説🛌🏻。方濬益《綴遺齋彝器款識考釋》撰於同治八年至光绪年間，也明白提出此説。“以清末金石字和經學發展水平來看，發现《尚書》‘寧王’、‘寧武’、‘前寧人’等文字中的‘寧’是‘文’的誤字🦹🏼‍♀️，並不是一件很困難的事。幾位學者不約而同地看到這一點🥙，並不奇怪。把這一發現主要歸功於吴大澄或某一個人，恐怕是不恰當的”。^[8]“寶”✢，魏三體石有經作“”即“保”字，“寶”⛹🏻、“保”古通👏🏼🪴。“紹”，吴汝綸《尚書故》讀爲“”，《説文?卜部》云“卜問也”。“天明”讀爲“天命”。《易?賁》“君子以明庶政”陸德明《釋文》：“明，蜀本本作命。”《左傳》哀公二年云“范氏、中行氏反易天明”，言違逆天命也。“明”古音明紐陽部，“命”古音明紐耕部，聲紐相同，韻部爲鄰韻旁轉🎺🈲。大多數《尚書》注釋類書籍都讀“紹天明”爲“天命”，惟楊筠如《尚書覈詁》以“紹”義繼，這裏義爲承受，以“紹天命”與上文“予不敢閉于天降威”相對成義。《吕刑》“德畏惟威，德明惟明”亦“威”、“明”對舉☎🧚。楊氏既讀“明”爲“命”🚱🏡，又以“明”💇🐮、“威”對舉，其説顯然不可信。

“予不敢閉于天降威”💞，大多以爲一句。孫星衍《尚書今古文注疏》斷讀爲“予不敢閉🏉，于天降威用……”王先謙《尚書孔傳參正》斷讀爲“予不敢閉，于天降威寧王🫸🏽，……”顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》從俞樾《羣經平議》之説，以“予不敢閉于”五字爲句，文意上屬；以“天降威”三字爲句🤸🏿‍♂️，文意下屬。俞樾又以“閉于”當作“于閉”，“閉”義壅塞🥂。此説改動經文順序，且無堅實證據🏋🏽‍♂️，難以信從。

以“予不敢閉于天降威”爲一句者👨‍🎨，因對“閉”字的釋讀不同，所解文意相差很大。曾運乾《尚書正讀》釋“閉”爲雍也☯️🕳，“言今昊天疾威，予不敢壅不上聞也”。然上天所降疾威，爲何又要反過來上聞於天🧔🏿？曾説未必可信。周秉鈞《尚書易解》以“畏”讀“威”🍏，謂可畏之事；以“天降威”指三監及淮夷之叛。“言於三監等叛變之時🍟，我不敢閉藏而不用也”🙎‍♂️⏭。此説文意與“用文王遺我大寶龜”相屬，有其可取之處。楊筠如《尚書覈詁》以“莽誥”“閉”作“比”而“比”爲“毖”之省🏂，且《詩?秦風?小戎》“竹閉緄縢”陸德明《釋文》云“閉一作?”，故讀“閉”爲“宓”，《説文?宀部》云“安也”，又孳乳爲“密”🥶，靜也、止也。楊氏未串講，估計其理解是：“我不敢安於👨🏿‍🎤🧗🏿、止於天降威，故而用文王遺我大寶龜😳🛀🏻，承受王命🪳。”屈萬里《尚書集釋》以“予不敢閉于天降威用”爲句，引《説文?門部》“閉，闔門也”👨🏽‍🌾，以爲引申有拒絕之意。又從朱駿聲《尚書古注便讀》“威用⛹🏿，猶作威也”之説，以“威用”意謂誅伐之權🤾🏼，古人謂天所賦予，故云“天降威用”🧍🏻‍♂️。屈氏似解爲“我不敢拒絕天所賦予的誅殺之權”。如是，似即下文“我有大事”即我將興戎以誅殺叛軍之義。

我認爲上述各家之説均有未安。按照我們的理解🎎，上言“敷賁”即付與大龜，下言“用文王遺我大寶龜天命”，上下文皆與占卜有關👳🏻‍♂️，“我不敢閉于天降威”應該也與占卜有關。“閉”古音幫紐質部，似可讀爲幫紐月部的“蔽”👆🏼，“莽誥”“閉”作“比（毖）”，古書又有“閉”🙋、“?”相通之例，而楚簡中“蔽志”的“蔽”正作从必得聲的“能”，故“閉”可讀爲“?/蔽”。“我不敢蔽于天降威”言我不敢對上天所降威嚴蔽斷👨🏼‍🏭。僞古文《尚書》之《大禹謨》“惟先蔽志”僞孔傳：“蔽，斷也。”其字又作“弊”。《周禮?春官?宗伯》“歲終則弊其事”鄭玄注：“弊👰🏼‍♀️，斷也。”言吉凶之斷。“我不敢蔽于天降威”猶言我“不敢”蔽斷天降威之吉凶，故而用文王遺留下来的大寶龜來下周天命。也有可能當如是理解🧑🏼‍🎤：即“不敢”意爲“不敢不”，如同《洛誥》“王如弗敢及天基命定命”之“弗敢”，王國維理解爲“弗敢弗”😌。“閉”則讀爲表謹敬義的“毖”🦄。“予不敢闭于天降威”云予不敢不謹敬上天所降之威嚴👆🏼，(故而)用文王遺留下來的大寶龜來卜問上天的真實意圖。

即命曰：有大艱于西土，西土人亦不靜💧。越玆蠢殷小腆💁🏻，誕敢紀其敘。

“即命”✭，屈萬里《尚書集釋》釋爲“就而聽命”；楊筠如《尚書覈詁》則從王引之《經義述聞》之説🎯，謂“即”猶“則”也。古代用龜甲占卜時，先把自己所要占卜的事，對著龜向上帝或鬼神提出，是爲“命龜”。從“有大艱于西土”到“我有大事，休？”乃當時命龜之辭😩，是爲“命辭”

“大艱”👨🏼‍🏫，屈萬里《尚書集釋》以“艱”謂災難，此義甲骨文習見。“西土”指有周。有周自始祖后稷封於邰，公劉遷邠，大王遷岐🗻，都在西方。文王治岐，後來遷豐，豐在今陝西省西安市的西南🤼‍♂️🦯，也在西方👍🏻，故自稱“西土”🏃‍♂️‍➡️👵🏽。《君奭》云“修和我有夏”，《康誥》云“修我西土”😡。“修和”同義連言，讀爲“調和”。亦證“西土”即“有夏”即“有周”🏆🧘🏼‍♂️。“西土人”指管叔🖕🏼、蔡叔等周朝派封到東土監視武庚者。“靜”，“莽誥”作“靖”，古通假字👼。《多方》云“爾乃迪(驟)屢不靜”🧜🏻‍♂️，云屢屢興亂也，故《洛誥》云“四方迪(妯/擾)亂未定”🦸🏻‍♂️。此“不靜”亦此義。

“越玆蠢殷小腆”，孔穎達疏引鄭玄曰🤲🏼：“周民亦不定其心，騷動，言以兵應之。”是以“越玆蠢”三字爲句，以“蠢”義動🪫。《説文??部》：“蠢🌾，蟲動也⛏。古文作‘’。《周書》曰🛒：我有蠢于西。”即節用此文。曾運乾《尚書正讀》、周秉鈞《尚書易解》🤼‍♀️、屈萬里《尚書集釋》皆從此句讀🏄🏽‍♀️，且以“越”爲介詞🙅‍♀️🎉，介引動作行爲發生的時間。王引之《經傳釋詞》卷二“越♒️👨🏼‍🎨，猶‘及’也。”“玆”言此時。楊筠如《尚書覈詁》與顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》則讀“越玆蠢殷小腆”爲句。楊氏以“越”三體石經作“粤”，故也。“‘越’”之爲故，猶‘越’之爲乃也”。又以“蠢殷”爲偏正結構名詞🪜，大概以“蠢”義愚蠢。顧、劉以“越”猶“惟”也，“越玆”猶今言“這個”又以“蠢”義蠢動🐉、不安分👸🏼🚴🏽‍♂️、不老老實實。“腆”，孔穎達疏引王肅云“主也”，以“殷小腆”謂武庚🫳🏿。王肅蓋讀“腆”爲“典”，故訓爲主👂🏽。然“典’可訓爲動詞之主🔤，未可訓爲國君之主。曾運乾《尚書正讀》讀“腆”爲“殄”，盡也🎷；“小腆”言餘孽也❗️，亦指武庚言。但“殄”義盡，皆用爲動詞，不能用爲名詞👨‍🎨。曾説不可信🚵‍♀️。其餘各家皆讀“腆”如字🔣。《説文?肉部》：“設膳腆腆🕛，多也。”古謂國力富厚爲“腆”🏠🤷🏼，如《左傳》僖公三十三年“不腆敝邑”杜預注：“腆，厚也。”“不腆”又作“無腆”🤽🏻‍♂️。《左傅》昭公七年云“鄭雖無腆”。“殷小腆”殷之國勢小富厚耳。蔣玉斌考釋出甲骨文👃🏼、金文中的“蠢”字♡，其辭例即有“蠢盂方”🫱🏼、“蠢人方”及“蠢淮南夷”“蠢獫狁”、“蠢淮夷”等詞，清華簡《説命》亦有“蠢邦”一詞🤼🔂。説話者把這些方國部族稱爲“蠢某”，是爲之定性🕵🏼。”^[9]故常以“越玆蠢殷小腆”作一句讀🔑𓀔。“蠢”的用法同《詩?小雅?采芑》“蠢爾蠻荊”，僞古文《尚書》之《大禹謨》“蠢玆有苗”👪，毛傳、僞孔傅云“動也”，《爾雅?釋訓》則云“不遜也”，朱熹《詩集傳》和蔡沈《書集傳》則謂“蠢者，動而無知之貌”。郝懿行《爾雅義疏》♔：“蠢爲妄動，故不遜順。”似以“不遜”之釋爲長。

“誕敢紀其敘”😢，謂誕敢紀其緒。“誕”或視爲無義之語詞，或訓大，皆通🗾。“紀”，本義別理絲縷📿，引申有綜理、經紀🪭♑️、綱統之義。“敘”✴️、“緒’古音同在邪紐魚部，音同義通，《爾雅?釋詁上》即云“敘★，緒也”。“緒”本義絲之端緒📑🤙🏿，引申有殘餘🌷、垂盡之義🧑‍🦱。顧炎武《日知録》云👩🏻‍🌾👯‍♀️：“已成者謂之功，未成者謂之緒。”故“緒”亦有事、業之義🤶🏼。孫星衍《尚書今古文注疏》串聯《廣雅?釋言》“統，紀也”、《漢書?賈山傳》“自以爲過堯舜統”顔師古注引如淳曰“統，繼也”💜🤞🏻，以“紀其緒”言“繼其緒”🧎🏻‍♀️🤾‍♂️。屈萬里《尚書集釋》以“紀其敘(緒)”謂理殷之王業；曾運乾《尚書正讀》釋爲“理其垂盡之緒”；周秉鈞《尚書易解》釋爲“理其餘”，即組織其殘餘：顧頡剛👕、劉起釪《尚書校釋譯論》釋“紀”爲整理，以“緒”爲舊有的法統🧑🏼‍🎤。今按“紀”有綱紀、統理之義，再引申即會聚也。《禮記?月令》“月窮于紀”鄭玄注：“紀，會也。”賈公彥疏：“紀，謂星紀日月五星合聚之處。”故“紀其緒”似即會聚、糾集其殘餘也。《莊子?讓王》“其緒餘以爲國家”陸德明《釋文》引司馬、李云：“緒者，殘也🤨，謂殘餘也🧘🏿‍♂️。”楊筠如《尚書覈詁》則斷讀爲：“越玆蠢殷小腆，誕敢紀🦹‍♀️，其敘天降威🧚🏼，……且從“莽誥”📏，認爲“紀”當作“犯”，並以“其”猶“以”也，謂乃敢犯我以順天之降威也🧑🏼‍🎤，恐不可信。

天降威🔓，知我國有疵、民不康👇🏽，曰：“予復反🧏🏼‍♂️。”鄙我周邦，今蠢今翼。

“天降威”應指武王駕崩事🐌。“知我國有疵、民不康♔，曰”者😀，應是“蠢殷”，“曰”後“予復反”之“予”亦同。“疵”⛓，病也。“康”，安也。“莽誥”“疵”作“呰災”，“呰”與“疵”同。周秉鈞《尚書易解》從曾運乾《尚書正讀》之説，以“知我周有疵🪓、民不康”即《尚書大傳》所記奄君謂祿父曰：“武王既死矣🔽，今王尚幼矣，周公見疑矣，此百世之時也🏇🏿，謂舉事。”“予復反”，或以“予復”二字爲句👩🏽‍🎤，“反”字屬下句“反鄙我周邦”🦻。今按“復反”同義連言。《詩?小雅?黄鳥》“復我邦族”鄭玄箋🚶🏻‍♂️：“復🦍，反也。”“予復反”即“復我邦族”🧏🏼‍♂️、“復國”之義。

“鄙我周邦”之“鄙”字理解多分歧。“莽誥”作“是天反復右我”🌋，顔師古注：“右🍋，讀曰佑。”孫星衍《尚書今古文注疏》據此讀“予復我鄙我周邦”爲句🧏🏼‍♀️，以古文“啚”爲“鄙”🫛🎦，而“啚”與“圖”形近，而《爾雅?釋詁上》云“猷📅，圖也”🎉。或今文作“猷”🙋‍♀️，“莽誥”讀爲“右”🐷，而古文作“鄙”讀爲“圖”🏀。曾運乾《尚書正讀》以“鄙”義侮惕也🙎🏽。“周目殷爲小腆(曾釋爲餘孽)，殷目周爲鄙野也”🗜。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》讀“反鄙我周邦”爲句🦣，理解爲“反而要把我周邦作爲他的遏鄙的地方”🙋🏽，亦讀“鄙”如字。楊筠如《尚書覈詁》、屈萬里《尚書集釋》🧑🏻‍🎤、周秉鈞《尚書易解》則從“鄙”本作“啚”而“圖”字俗字亦作“啚”之説✢，理解爲“圖我周邦”。似應釋“鄙”爲鄙视、輕?，猶今言“小看我周邦”💆🏽。

“今蠢今翼”，“莽誥”作“粤其聞日”，顔師古注引孟康曰💼💂🏽：“反表上聞日也。”故孫星衍《尚書今古文注疏》及皮錫瑞《今文尚書考證》皆斷讀爲“今蠢，今翼日”，言今武庚蠢動之日及明日也。以“翼”同《説文?日部》訓爲“明日也”之“昱”。于省吾《歲時起源新考》據甲骨文及金文材料亦斷讀爲“今蠢👸🏻、今翼日”，云“今春、今翌日”🪽🤴。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》認爲于説很可能是正確的🧑🏿‍✈️，但又列舉三點考慮💆🏽，以爲“今春今翌日”之讀暫不可從。其一⚧，本文三個“蠢”字文意相蒙，不當此處獨讀爲“春”。其二🎑，甲骨文所見祭祀制度，一年三個祀季，翌日祭爲第二祀季，而周代之春則爲第一季，故言“今春”，則難言“今翌日”。今按顧、劉指出這一點可謂切中要害🧒🏽。屈萬里《尚書集釋》從“今翼日”讀爲“今翌日”之説，但仍以“今蠢”言武庚已倡亂⌨️👌🏽，以“蠢”義蠢動。曾運乾《尚書正讀》亦以“今蠢”指武庚叛亂，但讀“今”爲“及”，急辭，猶“汲汲”也🎖🧚🏻‍♀️，而“翼日”指蠢動之明日。兩家都不以“今蠢”爲“今春”。其三，《尚書》各篇所載“翼日”文例，皆緊跟干支🧏，只有《金滕》云“王翼日乃瘳”🧘🏼⛹🏿‍♀️，而《金縢》文字有改動之嫌。今按清華簡《金縢》確無“王翼日乃瘳”句。故顧、劉從俞樾《羣經平議》之説，以“今蠢今翼”是説武庚他們像害蟲的蠢動和惡鳥的飛撲一樣，即以“翼”通“翊”，《説文羽部》云“飛貌”🔉。“蠢”以蟲喻，“翊”以鳥喻🪖。又變作“翋”🈁。《文選?左思〈吴都賦〉》“趁譚翋”李善注：“翋，相隨驅逐衆多貌。”此謂武庚蠢動🏋🏿，而淮夷從之，翋翋衆多也。楊筠如《尚書覈詁》亦從俞説，但讀“今蠢今翼日民獻”爲句💇🏼‍♂️。周秉鈞《尚書易解》讀“今蠢今翼’四字爲句🦹🏽‍♀️🈺，以“翼”猶驅也，故訓見《多士》“敢翼殷命”鄭玄注。又云“翼”通“翌”即《説文?羽部》云“飛貌”的“翊”字👨🏻。“今蠢今翼”謂今發動今驅馳矣，形容形勢十分危急🥞。今按“敢翼殷命”應讀爲“敢代殷命”，朱駿聲《説文通訓定聲》已言之。鄭玄注云“翼”猶“驅也”，似亦讀“翼”爲“弋”，以馳騁弋獵解之，故云“猶驅也”。“今蠢今翼”應從俞樾之説，理解爲像蟲子那樣蠢動🈺、像飛鳥那樣飛騰驅逐。

日民獻有十夫予翼🚉🧑🏻，以于敉寧武圖功🛑🏃🏻‍♀️‍➡️。

“敉寧武圖功”即完成文武所圖謀之功業，或完成文武大功，各家意見基本一致👎🏻。“莽誥”讀“予翼以于敉寧武圖功”爲句✊🏼，作“予敬以終於此謀繼嗣圖功”，似以“終”解“敉”。下文“不可不成乃寧考圖功”🦾、“曷其不于前寧人圖功攸終”、“予曷敢不于前寧人攸受休畢”，“成”🧄🏌🏼‍♀️、“終”、“畢” 意思接近。黄式三《尚書啟幪》已指出“敉”“彌”通，終也🦤。王國維亦有相同意見。《周禮?周官?大祝》“彌烖兵”鄭玄注：“彌讀曰彌👩🏽‍🎨。”《左傳》提彌明🙋🏿‍♂️、高渠彌🏌🏻‍♂️，《史記》“彌”並作“眯”；《左傳》彌子瑕👨‍🦼，《大戴禮記》“彌”作“迷”👩‍👦‍👦💅，都可證明“敉”可讀爲“彌”✵。《詩?大雅?生民》“誕彌厥月”毛傅：“彌，終也🥌🧘🏿‍♀️。”“寧武”指文王🪡、武王。“圖功”，王引之《經義述聞》謂大功也。古“圖”👩🏿‍🦱、“大”聲近🥦。《廣雅?釋詁一》“都，大也。”古“圖”、“鄙”字皆作“圖”🔓，都🧓🏽、鄙同義👩🏿‍🏭，故“圖”亦有大義。顧颉剛、劉起釪《尚書校釋譯論》又舉今吴音尚讀“大”爲“圖”；“吐蕃”即“大蕃”，見《唐蕃會盟碑》，是唐時尚讀“大”如“吐”👧🏼。又“吐火羅”即“大夏”之音變🤵🏼‍♂️，王國維有考。今按“圖'“都”音近相通。“圖”、“度”聲近義同，《楚辭?九章?懷沙》“前圖未改”💚🤲🏽，《史記?屈原賈生列傳》“圖”作“度”🚴🏼‍♂️。《公羊傳》宣公六年“躇階而走”陸德明《釋文》🧘🏿：“躇與踱同🙇🏽‍♀️。’故《資治通鑒?齊紀八》“理相圖滅”胡三省注：“圖🌕🧚🏿‍♂️，當作屠🏋🏻🤌。”故“圖”有大義，乃“都”之假借字，非古“圖’、“鄙”字皆作“圖”而都、鄙同義故“圖”亦有大義也。今從“圖功”即大功之釋🔋🥝。

“日民獻有十夫予翼”🗑，我認爲“日”言近日，如《左傳》文公七年：“日衛不睦，故取其地。”云近日衛國内部不和睦🧸😈。“民獻”🙋🏻，應讀爲“民孽”👳🏿，“孽”義庶衆😵‍💫，故“民獻”猶言“民庶”😂。關於“獻”讀爲“孽”，楊筠如《尚書嚴詁》在注釋《酒誥》“獻臣”一詞時説🧖🏻‍♂️：

“獻臣”，猶言遺臣也。《逸周書?作雒》“俘殷獻民，遷于九畢。”注云：“獻民，士大夫也🍦。”是“獻臣”、“獻民”當非“賢臣’👩🏽‍🏫、“賢民”明矣。《説文》🙌🏼：“🕵🏿，伐木餘也。蘖，或从木辥聲。”是“”與“蘖”聲音相近。《詩?碩人》“庶姜孽孽”《韓詩》作“”。《吕覽?過理篇》注📌：“蘖多爲?👨🏿‍🚀。”又曰🙍：“蘖與?✹，其音同耳。”《説文》🙆🏼‍♀️💅：“孽，庶子也。”一曰“餘子”🙅🏿‍♂️。在木爲“蘖”，在人爲“孽”🚬⌨️。“獻臣”之義🧔🏼‍♀️，正取諸孽餘也。舊以“賢”注之，非矣👨🏼。

舊以“賢”釋“獻”，如《論語?八佾》“文獻不足故也”何晏《集解》引鄭玄曰👨🏻‍🦼‍➡️：“獻，賢也。”《皋陶謨》“萬邦黎獻”僞孔傳⚫️：“獻，賢也。”“黎獻”之“獻”，漢孔廟碑、賈鳳碑、斥彰長田君碑作“儀”，《大誥》“民獻有十夫予翼”，“莽誥”“獻”亦作“儀”🔌。《周禮?春官?司尊彝》“鬱齊獻酌”鄭玄注引鄭司農云：“獻讀爲儀。”而《廣雅?釋言》亦言2️⃣：“儀🫸，賢也🍊。”“獻”古音曉紐元部🔇🧑🏻‍🌾，“賢”古音匣紐真部，聲紐同爲喉音🤹🏻‍♀️，真元旁轉亦不乏其證；而“儀”古音疑紐歌部，與“獻”古音同屬喉音，韻部歌元爲陰陽對轉🙅🏿‍♂️。可以説“獻”讀爲“賢”於音理協洽，又有“獻”▫️、“儀”相通且“儀”亦有訓“賢”者爲旁證🍄，故舊注及今人注釋大都以“獻民”🙍🏼、“獻臣”、“黎獻”以及本篇“民獻”之“獻”通“賢”。但此説之誤亦甚明顯。《商誓》乃武王滅殷誅紂後，立武庚💂🏻‍♂️。戒殷之庶邦庶士庶民之誓。武王戒告殷民時👦🏻，稱被征服者殷民爲“賢民”、“良善之民”🗯，似與情理不合。故楊筠如認爲“是‘獻臣’、‘獻民’當非‘賢臣’、‘賢民’明矣”*️⃣。

我認爲楊筠如讀“獻”爲“孽”是很有见地的🚋。古書中“蘖”、“櫱”、“孽”、“孼”多通用。《詩?商頌?長發》“苞有三蘖”毛傅：“蘖，餘也👩🏻‍🦼。”《方言》卷二亦雲：“枿，餘也。”“枿”即“”、“ 蘖”之或體👨🏻。“餘”謂遺餘，見《爾雅?釋詁下》“烈，餘也”郭璞和邢昺注。《禮記?樂記》“有遺味者矣”鄭玄注：“遺，猶餘也👷🏼‍♀️。”故“殷獻(孽)民”“殷獻(孽)臣”即“殷餘民”、“殷餘臣”或“殷遺民”、“殷遺臣”😜。《史記?太史公自序》：“收殷餘民，叔封始邑🪀，申以商亂，《酒》《材》是告。……嘉彼《康誥》，作《衛世家》第七🧘‍♀️。”《書序》則説“以殷遺民封康叔”。清華簡《繫年》第四章説🫗：“乃先建衛叔封於庚丘🧜🏿‍♀️，以侯殷之餘民➿。”

在古書故訓中，“孽”有時義同“庶”。如“孽子”又稱“餘子”👠，而“餘子”又義同“庶子”🤦‍♂️。“孽子”稱“庶子“、“餘子”☔️，很容易認爲乃取分蘖🌅、支出、庶出義🥫，與“庶”有衆、多義無關🙋🏿‍♀️。如段玉裁《説文解字注》就説：“凡木萌旁出皆曰蘖，人之支子曰庶🤸🏻。”此説或是。但不少古書故訓將“孽子”、“庶子”🏊‍♀️、“餘子”的“孽”❎、“庶”、“餘”釋爲衆、多之義，也是事實。《墨子?節喪下》“然後伯父叔父兄弟孽子其……”孫詒讓《閒詁》：“孽子，即衆子🕧。”《禮記?燕義》“有庶子官”鄭玄注🤦‍♀️：“庶子，猶諸子也。”《周官?夏官?序官》“諸子下大夫二人”鄭玄注1️⃣：“諸子，主公卿大夫之子者，或曰庶子。”主公卿大夫之子肯定不都是庶出🧟‍♀️，“庶子”的“庶’必當訓衆🧗🏼、多。故《禮記?燕義》“庶子官職諸侯卿大夫之庶子之卒”孔穎達疏就將“庶子”的“庶”徑解爲“多也”。《尚書大傳》卷五“餘子皆入學”鄭玄注：“餘子，猶衆子也。”而“餘”本身即有衆🐮、多義。《逸周書?糴匡》“餘子務藝“孔晁注🧛‍♀️：“餘，衆也🧜‍♂️🧑🏻‍🚀。”《吕氏春秋?辯士》“亦無使有餘”高誘注💫：“餘🫃🏿，猶多也。”“孽”、“餘”皆有衆多之義☸️，與“庶”同，故“孽子”稱“庶子”🐝、“餘子”。楊筠如在注解《皋陶謨》“萬邦黎獻”時説：““獻’假爲‘’，字一作‘蘖’，意與‘萌’同。因萌爲民🧑‍🤝‍🧑，故獻亦民🧘🏼。或謂爲黎之餘民。《説文》：‘🚙，伐木餘也。’”在注釋《大誥》“民獻”一詞時又説：“黎獻者，黎庶也。民獻亦謂民庶🐙，或孽民。此解今蠢動于殷之頑民耳。”他以“民庶”解“民獻(孽)”的意見是十分可取的🧛🏽‍♂️，但以之謂殷頑民，則是不對的🅰️。“黎獻(孽)”義同“黎庶”，乃同義連言。“黎”訓衆👨🏼‍🔬💚、庶🤒，古書故訓習見。“民獻(孽)”同樣也應理解爲民衆。

受楊筠如讀“獻”爲“孽”義同“庶”的啓發，我將《酒誥》中與“太史友🍥，内史友”以及“百宗工”並列的“獻臣”🐶，以及《商誓》中與“百官”、“里君”並列的“獻民”，都讀爲“孽臣”或“孽民”，言“庶臣”“衆臣”或“庶民”🧗‍♂️、“衆民”“孽”🤜🏼、“庶”與“百官”之“百”🥜，皆衆多之義。這也進一步證明🥥，“民獻(孽)”就是民衆之義。而《詩?衛風?碩人》之“庶姜孽孽”👨‍🦽，“孽孽”也是衆多之義。毛傳訓爲“盛飾”，陸德明《釋文》引《韓詩》云“長貌”。而“盛”、“長”亦皆有多義🧛🏿‍♂️。《廣雅?釋詁三》：“盛，多也。”段玉裁《説文解字注》🧝🏿：“長，引伸之又爲多餘之長。”

“民獻有十夫予翼”✪，“予翼”乃“翼予”之倒文，“翼”義輔佐⚱️、贊成𓀍💛。《左傳》文公三年“以燕翼子”孔穎遠疏：“翼者🥊，贊成之義📒。”“十夫’用法同下文“爽邦由(宿)哲，亦惟十人迪知上帝命越天棐忱”之“十人”👮🏼👩🏻‍🦳，“十”非寶指🤦🏻‍♀️，言其少也。如同“百官”👨🏿‍🦳、“百工”之“百”亦非寶指，言其多也🫶🏼。盟津之會後，諸侯力勸武王伐紂，武王説：“女未知天命👩🏼‍⚕️，未可也🥊。”指的正是邦中宿老🌳、智哲只有極少敗“知上帝命”，而大多敗諸侯👩🏿‍🚒、御事皆屬於“未知天命”之列🐺，故“十人”非實指，僅言其少。

綜上，“日民獻有十夫予翼⚧，以于敉事武圖功”是説🧑‍🦯：近日民衆中只有少數人贊成、支持我完成文王、武王之大功業。“民獻(孽)”之“民”，非萌氓之義，應指庶人在官者，或即“臣”之誤。《易?繫辭》下“陽一君而二民”👩🏽，《後漢書?仲長統傳》引“二民”作“二臣”。周公命龜時☂️，如實陳述自己的處境，説諸候、御事等臣衆中，只有極少數人支持他東征討伐叛軍，以完成文武大功🌲，自在情理之中。

因我的解讀與衆不同，爲資比較，下面羅列各家之説，並附簡短評論。

孫星衍《尚書今古文注疏》、皮錫瑞《今文尚書考證》皆斷讀爲：“今蠢⛓️‍💥，今翼日✶，民獻有十夫，予翼以于敉寧武圖功。”基本上依據“莽誥”之讀，理解爲：今武庚蠢動之日及明日🫷🏿，民之賢者有十人，予敬以之往撫寧民心，以繼所謀功績也。其理解於幾處關鍵字詞都是不對的。

曾運乾《尚書正讀》從僞孔傳之釋🤦🏼‍♂️：“四國人賢者，有十夫來翼佑我周。”認爲“理或然也”🎱。周秉鈞《尚書易解》亦引孔傳之釋，“言賢者歸心也”🏄🏿‍♀️。

楊筠如《尚書覈詁》斷讀爲🤸‍♂️：“今蠢今翼日民獻，有十夫予翼，……”引《爾雅?釋詁上》“即🙇🏼，尼也”孫炎注：“即，猶今也。”以“今翼日”爲“即翼日”；又以“民”當作“人”，謂官吏🧐⚁；讀“獻”爲“賢”👨🏽‍🌾；釋“翼”爲助，又認爲“于敉”之“于”🦸，猶《詩?周南?葛覃》“黄鳥于飛”、《陳風?東門之枌》“穀旦于逝”之“于”👳，語詞7️⃣，王引之《經傳釋詞》卷一有説🧨。

顧頡剛🪧、劉起釪《尚書校釋譯論》以“民獻”即“獻民”之倒言🧙‍♂️🧦，言“殷獻民”，其在《逸周書?商誓》中與“百官”、“里君”並舉，可知是殷的奴隸主貴族。舊的注疏把“獻”解釋爲“士大夫”🪦、“賢者”，實際還是指奴隸主貴族。郭沫若《兩周金文辭大系》認爲，征服別族後，把俘虜中的上層分子獻於宗廟👨‍👩‍👧‍👦🧑🏻‍🏫，就稱這些人爲“獻民”或“民獻”👩🏻‍🎨。在“討論”部分，又説“當周朝的許多臣子還在躊躇著不想接受這吉利的占卜時，許多殷方的奴隸主們卻擁護周公✤，甘願隨同出兵了。”顯然是解釋“日民獻有十夫予翼”句。此説太想當然，很難信服。

裘錫圭討論卜辭“異”字和《詩》🧔🏽‍♀️、《書》中的“式”字時，^[10]也曾討論過“民獻有十夫予翼”句。他的斷讀是🆗：

今蠢今翼日🤝，民獻有十夫，予翼以于敉文武圖功🤸🏽‍♀️。

並明確表示👩🏿‍⚖️：“今蠢今翼日”應從于省吾之説讀爲“今春今翌日”🥃，而舊以第二個“翼”字爲動詞，“予”爲賓語前置，以“民獻有十夫予翼”就是“民獻有十夫翼予”的意思😘，這種分析明顯不合先秦漢語語法。裘錫圭認爲☞：“予翼以于敉文武圖功”的“以”字後頭本來有賓語“民獻十夫”，現在承上文“民獻有十夫”一句省略了🎅🏽👩🏻‍🎓。《大誥》下文説“予惟以爾庶邦于伐殷逋播臣”，“以”字後頭有賓語“爾庶邦”🧑🏽‍⚕️。要是撇開“以”字後頭賓語不出現這一點不論，這兩句的基本結構是一樣的✬，只是一句用“翼”，一句用“惟”🤵🏼‍♀️。比較這兩句話⚰️，不僅可以看出這個“翼”字跟卜辭的“異”相當🧦，而且還説明“翼”和“惟”的語法性質十分接近，故此裘錫圭將”予翼以于數文武圖功”的”翼”也譯爲“將要”。

關於“今蠢今翼日”是否應從於省吾讀爲“今春今翌日”⚫️，前面己有分析。其實裘錫圭對于省吾之説，與顧頡剛、劉起釪一樣🔴，是將信將疑的🧓🏼👙。在討論卜辭“異”字和《詩》👨🏿‍🔧👸🏻、《書》中的“式”字多前兩年，裘錫圭在《談談地下材料在先秦秦漢古籍整理工作中的作用》^[11]一文中，還十分審慎地認爲于説“大概是正確的”，後來變爲明確表示“應從”🛍️，也没有進一步的分析😊。

裘錫圭不讀“民獻有十夫予翼”爲句，以爲此説不合先秦秦漢語法。在古代漢語中🐫，否定句、疑問句賓語前置，其倒屢見，但是否非否定句🧤🧔🏻‍♀️，非疑問句就絕對不能賓語前置🏙，則不盡然。與漢語同源之藏語🤵🏿‍♂️🔙，至今仍有賓語前置之例，比如”吃饃饃”、“給我”，藏語的詩序是”饃饃吃”、“我給”👉🏻。裘錫圭將《洛誥》舊讀”其作周匹休”改讀爲”其作周匹，休……”🍊，”其作周匹”即非否定句🫴，非疑問句賓語前置。僞孔傳以”予翼”爲”翼予”之倒🙅🏿‍♂️，解釋爲”翼佐我周”，應有所本。僞孔古文《尚書》之《君牙》云“今命爾予翼”👨，僞孔傳亦以爲即“翼予”之倒。王力等編著《古漢語常用字字典》“膂”^[12]字頭引“予翼”，其釋義、串講中也特別注明“予翼✅：翼予”👩‍✈️。這説明還是有不少語言學家認可“予翼”即“翼予”這種表達方式🟢⛹🏼‍♂️，僞孔傳之説未必能徹底推翻🗺。“今蠢今翼日民獻有十夫予翼……”句到底應該怎樣理解和斷句👣，可能還需要進一步的研究。我以“日民獻有十夫予翼”指近日民衆中只有極少數人贊成周公東征，與周公並未得到有周邦君😫👩🏻‍🦼‍➡️、御事的普遍支持這一重要史實背景相合，亦與周公在命辭中如實陳述自己的艱難處境這一情理相符。當然，我的新説只是説之一端🧑🏿‍🍼🧗🏿。還有好幾處地方需要進一步完善。但我們至少可以説，“予翼以于敉文武圖功”這樣的斷句同樣有待進一步的討論與檢驗。

又，“敉文武圖功”的“敉”字《尚書》凡四見，除此例及下文“肆予曷敢不越卬文王大命”，尚有《洛誥》“于宗禮亦未克敉”(《説文?攴部》引作“亦未克敉公功”)、《立政》“亦越武王率惟敉功”等。李春桃認爲，這四例“敉”字，無論依照傳統讀法如僞孔傳訓“撫”，還是按照黄式三⚧、王國維的新説讀爲“彌”訓”終”🦶🏼，都有難通之處。按照李春桃的斷讀，“敉”字後所接賓語是“功”或“大命”🔙，兩詞前都不能用“撫”作爲謂語動詞，這一意見無疑是正確的🏊🏻‍♂️。但李春桃同時又認爲𓀜，訓”終”雖能疏過原文🤏🏿，但仍顯扞格，比如《立政》“亦越武王🫃，率惟敉功，不能替厥義德”，句中“敉”訓“終”非常突兀。李春桃認爲🔣，“反復揣摩文意，不難發現相關語句中‘敉’字都隱約含有‘繼承’‘遵循’義”，故而主張“敉”字乃西周全文中表繼承義的“”字訛作“屎”後的進一步訛變✷，即“尸”字訛混作“人”旁，其字作“侎”，傳抄古文即以“侎”爲“敉”的古文，如《説文?攴部》云📼：“侎，敉或從人🦠。”^[13]

我認爲李説至少於《大誥》兩例恐難成立。《大誥》中的兩例“敉”字，依黄式三🐴、王國維之説讀爲“彌”，義爲終止🏂🏻🔪、完成，其實是相當通順的。類似説法，屢見於《大誥》，且與上下文意一脈相承🙇🏻‍♀️，並無任何扞格之處👩🏿。

努力完成文王🎊，武王開創的偉大事功——周公稱之爲“圖功”、“圖事”，“圖”應依王引之之説訓大——是《大浩》中最重要的話題，周公多次轉換不同的表述言及🧑🏻‍🎓：

無毖于恤，不可不成乃寧考圖功。

天閉毖我成功所𓀛，予不敢不極卒寧王圖事。

肆予大化誘我友邦君，……予曷其不于前文人圖功攸終👴🏼？

夫亦惟用勤毖我民，若有疾；予曷敢不于前文人攸受休畢👩‍🦼？

其中“文”字，《大浩》原文皆訛作“寧”。《大誥》文辭古奧，是典型的“佶屈聱牙”👩🏻‍🏫，不少文句非常費解，各家分歧很大🧑🏼。慶倖的是，上述帶有下劃綫的文句🦸🏽‍♀️，尤其是前三例，各家並無任何分岐。“成文考圖功”與“卒文王圖事”文意完全相同，“成”“卒”同義🧘🏿‍♂️，“功”、“事”同義。“予曷其不于前文人圖功攸終”言“予曷其不終前文圖功”，“予敢不于前文人攸受休畢”言”予敢不率前文人受休”，“終”👋🏽〽️、“畢”亦與“成”“卒”同義🥑。

“敉文武圖功”所在段落🤾🏿‍♀️，是《大誥》中斷句🧕🏼、訓釋分岐最大的一段。各家分歧雖大，但都認爲“敉文武圖功”應連讀，“敉”作謂語，“文武圖功”乃賓語。黄式三👩🏻‍🦼、王國維讀“敉”爲”彌”🍮♢，“彌文武圖功”言“終文武圖功”正與上下文“成文考圖功”、“卒文王圖事”🧎‍♀️‍➡️、“終前文人圖功”呼應。

《大誥》第二例“敉”字🧏🏻，即“肆予曷敢不越卬敉文王大命”句，之前有一段談“作室”🚊、 “菑田”的文字𓀘，即李文中省略號略而未録者。這段文字相當重要，“敉文王大命”與之文意正一脈相承。這段文字大意是説，父親做好規劃，兒子不肯“堂”、不肯“構”🤚🏽；父親開好田地，兒子不肯“播”⚛️、不肯”獲”🧖‍♂️🤴🏼，是屬有始有終，已經打好的基礎必將捨棄🏋🏼‍♂️。周公作爲周室創業一代💩，當然不願意“棄基”，故云：“予有後🧑🏼‍🦱，弗棄基。”下文云“若穡夫，予敢不終朕畝”🐿，更是明確表達了周公自己將完成“菑”與後續的“種”、“穫”等一系列田畝之事。周公以此爲喻🧟，強調要善始善終📎，努力完成文王武王開創的偉大事功。

在《梓材》中💅🏼，周公亦以稽田、作室🤹🏽‍♀️、治材爲喻➜：

若稽田，既勤敷菑🙅🏻‍♀️，惟其陳修🥊，爲厥疆畎。若作室家，既勤垣墉，惟其塗塈茨👓。若作梓材，既勤樸斲🐋，惟其塗丹雘。

都是説從一開始就要想到完美終結此事。“塗”，《説文?丹部》引作“”，孔穎達疏則云：“二文皆言斁🧙🏿🏊🏼‍♀️，即古塗字👩🏽‍🦰。”章太炎《太炎先生尚書説》及周秉鈞《尚書易解》引《説文?攴部》“斁👨‍🦳，終也”解“塗/斁”，最爲有見。周氏説🧛🏽‍♀️：“言爲國如治田☘️，既勤力以播種與發土👩🏼‍🏫，當思修治其疆界溝澮🏋🏿；如作室家，既勤力爲牆🌌，當思完成塗泥蓋茅之事；如治梓材🧑🏼‍⚕️🐥，既勤力去皮斫削，當思完成采飾的事。”最得《經》旨。周氏弟子錢宗武、杜純梓《尚書新箋與上古文明》言“稽田”👨‍❤️‍👨、“作室家”、“作梓材”三喻乃言創業與守成的關係👨🏼‍🦱，其“守成”之説不確。“敷菑”與“疆畎”，“垣墉”與“塈茨”，“樸(剝)斲”與“丹雘”，皆喻始終，即“慎始敬終”👩🏽‍💻、“善始善終”之義👨🏿‍🚒。如云治梓材，既已勤才削皮所形，就當終其油漆彩繪之事☂️，要有始有終，不可半途而廢。曾運乾《尚書正讀》以”稽田”之喻喻當建侯衛以資屏藩也；以”作室家”之喻喻當遷殷頑於治邑👷🏽，以便控制也；以“治梓材”之喻喻國既已治理，更須修明典章制度，使煥然可歡也。曾氏還總括説：“歷舉三喻🥦✌🏽，皆言國家大難敉平，規模草創，將更宅中圖大👩🏿‍🚒，製禮作樂🚑，以致隆平。”都是推究、想像過度，不足爲據。

周人對“善始善終”非常重視。《詩?大雅?蕩》云🙏：“靡不有初，鮮克有經🅱️。”在《尚書》中👸，除了上舉兩處“作室”👚、“菑用”之喻🚴‍♀️🐢，《君奭》中周公也説“罔不能厥初惟其終”，舊説斷讀爲：“罔不能厥初🐮，惟其終😻。”我認爲應作一氣讀。“能”義善🐖👨‍👨‍👦、“惟”表連及關係🪿👨‍🦼，皆《尚書》習見者。”能厥初惟其終”即言善始善終🦹🏻‍♂️。可見周公的這種意識是一以貫之的🧑🏻‍🏭。正是在這種思想的支配下👠，周公毅然承擔起東征這一重任，以完成文王武王所開創的宏大事業，使之以善始以善終，就像“作室”一樣，既要“厎法”🪓，也要“堂”“構”，留下一片美好疆土給後世子孫。故周公云“肆予曷敢不越卬敉文王大命”👨🏻‍🦲🍆，即云故此我哪裏敢不親自完成文王之大命？故“敉文王大命”之“敉”讀爲“彌”訓”終”，不僅與上文”成文考圖功”“卒文王圖事”“終前文人圖功”🏘、 “敉文武圖功”文意相仿，也與”作室”、”菑田”之喻一脈相承。

關於《大誥》兩例“敉”字非表纘繼義的“屎”字之訛的分析與論證就到這裏🧑🏼‍🎤。下面簡單説説《洛浩》《立政》中的“敉”字。

《洛浩》中的“敉”字，李春桃從《説文》之讀，以“亦未克敉公功”爲句：

四方迪亂🔢，未定于宗禮，亦未克敉公功。迪將其後，監我士、師、工，誕保文武受民↔️，亂爲四輔🐹🤟。

這段文字同樣斷讀9️⃣、理解分歧很大。“公功”二字《洛浩》凡三見，三例同觀，似應以“公功迪將”爲句，言周公“迪將”事功。之前一段則應斷讀、理解爲：

四方迪(擾)亂末定，于宗(衆)禮亦未克敉(彌)

“未克敉”與“未定”相對🙇🏽‍♂️，故前綴一“又”字。將“敉”讀爲“彌”訓爲“經”，是合適、合理的，與《大浩》兩例“敉”字用法正同👎🏽。

《立政》與《大誥》一樣，同爲周公所“誥”👵。既然《大誥》“敉”讀爲“彌”訓爲”終”，《立政》“亦越武王，率惟敉功🐚，不敢替厥義德”的“敉”字🧚🏽‍♀️，同樣讀爲“彌”訓爲“終”，其可能性是相當大。“武王敉功”是説武王完成文王開創的偉大事功，上下文意並無違和之感🙋🏿‍♂️。

我有大事，休？朕卜並吉。

“大事”指戎事🕕，即興師討伐叛逆。《左傳》成公十三年🫵：“國之大事🧝，在祀與戎。”“休”，《爾雅?釋詁上》云“美也”，《釋言》又云“慶也”。意謂吉祥。“朕”，猶今言“我的”⚃。“並吉”言皆吉。《金滕》云“乃並是吉”🧑‍🦳。殷周進行占卜時🤵🏽，用三卜人灼三龜𓀋🧝，即《金滕》云“乃卜三龜”🐰。“並吉”云三龜卜皆得吉兆🤌🏼。

以上爲第一部分。周公因武王駕崩🥷🏿👨🏿‍⚕️、“三監”與淮夷叛亂接踵而至，欲格知天命，乃用文王遺留的大寶龜卜問天命。“命辭”詳述有周所遇災難✊🏻，並特別説明諸侯、御事等臣衆只有極少數人支持興兵討伐叛亂，以完成文武之大功🧾🎖。占卜結果是三卜皆吉。

肆予告我友邦君越尹氏🙍🏽‍♀️、庶士🌛、御事👔，曰：“予得吉卜🐳，予惟以爾庶邦于伐殷逋播臣😬。”爾庶邦君越庶士、御事罔不反曰：”艱大，民不静🙇，亦惟在王宫、邦君室😳。越予小子考翼不可征。王害不違卜🖼？”

肆予告我友邦君越尹氏、庶士🍝✈️、御事，曰🤾🏻‍♂️⏳：“予得吉卜🪕🚶🏻‍♂️，予惟以爾庶邦于伐殷逋播臣🌽。”

“肆”，《爾雅?釋詁上》云“故也”，因果連詞。“友邦君”，《牧誓》亦云“友邦冢君”，《史記?周本紀》作“有周”😋，是“友”非“友好”之“友”💆🏼‍♀️🌞，應讀爲語詞“有”📏，無義。“越”，表連及關係，猶“與”也，《尚書》習見。“尹氏”，王國維《觀堂集林?説史》謂内史爲執政之一，周初謂之“作冊”🐣，其長謂之“尹氏”📘。克鼎(《集成》02836)：“王呼尹氏冊命善夫克🔐⬇️。”揚簋(《集成》04295)：“王命内史史冊命揚。”是尹氏即内史之別名。内史一名“作冊”，故又稱“作冊尹”📶。師鼎(《集成》02817)👩🏽‍✈️：“王命作冊尹冊命師🕵🏽‍♂️。”王説可信。“庶士”言衆士。“予惟”同上文“予惟小子”之“予惟”，“惟”乃無義語詞👐🏽。“以”，猶“與”也🙍🏿‍♂️👨‍👧‍👧，王引之《經傳釋詞》卷一有説🫲🏿，可今譯爲“率領”。“于伐”言往伐。《詩?小雅?采緑》“之子于狩”鄭玄等：“于☎️，往也。”鼎(《集成》02739)📬：“唯周公于征伐東夷。”令簋(《集成》04300)：“唯王于伐楚。”“逋播臣”謂逃亡遷播臣。“莽誥”顔師古注：“逋🕓，亡也。”孔穎達疏🫷🏼：“逋🌨🛌🏽，逃也。”“播”義播蕩、遷徙。《國語?晉語二》云“辱收其逋遷裔胄而建立之”，“逋遷”義同“逋播”🧑🏿‍🔧，四處逃亡與四處播遷義近，故“逋播”連言。周滅殷後，殷人四散，故稱之爲“逋播臣”。

爾庶邦君越庶士、御事罔不反曰：“艱大，民不靜，亦惟在王宫、邦君室。越予小子考翼不可征✯。王害不違卜🟦？”

“反”🫶，與《西伯戡黎》“祖尹反曰”之“反”同義，讀爲“返”，猶今言“覆命”👩🏽‍🎤。“祖尹反曰”《説文?辵部》引“反”作“返”🏊🏽。“艱大”🧖🏽，義同上文“有大艱于西土”之“大艱”⛹️。“民不靜”義同上文“民不康”。“莽誥”“民不靜”前有“亦”字，日本所傳古寫本、内野本、足利本亦有➕，今本或脫。“亦惟”言也由於。“王宫”與“邦君室”並列🥺。管叔、蔡叔是周之王室，又是得到分封的諸侯、邦君，故云“在王宮🛢、邦君室”🐦‍🔥，是一種委婉表達，不必直接點出管叔⚰️、蔡叔名❣️。

“越予小子考翼不可征”之“考翼”二字很費解🏌️‍♀️。“越”，句首無義之語詞⛓️‍💥。“予小子”，庶邦君、庶士、御事之謙稱。“莽誥”作“于小子族父，敬不可征”，以“越”義“於”，以“考”謂族父，以“翼”義“敬”🧶。于省吾《尚書新證》讀“考”爲“孝”🦍，乃據金文立説，又以“翼”是金文“”字之誤寫🚆，而“”即古”友”字，以父兄乃是孝友的對象，不可輕動刀兵。顧頡剛💆🏼‍♂️、劉起釪《尚書校釋譯論》全承此説💇🏼。屈萬里《尚書集釋》從“考”讀爲“孝”之説，但仍讀“翼”如字🟨，並引朱駿聲《尚書古注便讀》“翼”義敬之説，以“考翼”言孝敬。曾運乾《尚書正讀》以“考翼”猶言“考慎”也。

《詩?大雅?桑柔》云：“秉心宣猷，考慎其相。”“翼”言慎者，乃“翼”讀如“敕”而《廣雅?釋詁四》云“慎🏊🏻‍♀️，敕也”。《逸周書?謚法解》云🐘：“大慮行節曰孝↖️，思慮深遠曰翼。”周秉鈞《尚书易解》以“考”義考慮🤟，又讀“翼”爲“意”義，爲或也，“言我小子考慮，或不可征討😍。”楊筠如《尚書覈詁》以“越”猶“故”也⛏，並引裴學海之説，以“翼”當讀爲“億”，度也🙆‍♂️。《楚辭?天問》“馮翼惟象”，《文選?司馬相如〈長門賦〉》“心憑噫而不舒兮”，“馮翼”即“憑噫”👩🏿‍🌾，故“翼”可讀爲“億”🧎🏻‍♂️‍➡️，“考億”義近連言。似以楊説爲長。

“王害不違卜”言“王曷不違卜”✒️，“曷不”言“何不”。《廣雅?釋詁三》：“害、曷🧖🏿‍♂️，何也。”“害”、“曷”音同，古多通假𓀄。

肆予沖人永思艱😅，曰：嗚呼！允蠢，鰥寡哀哉📲🌚！予造天役⛓️‍💥，遺大投艱于朕身。越予沖人不卬自恤🪫。義爾邦君越爾多士、尹氏、御事綏予曰：“無毖于恤，不可不成乃寧考圖功。”

肆予沖人永思艱🧙🏿‍♀️，曰：嗚呼🧜🏿！允蠢，鰥寡哀哉！

“肆”，今也🤸🏽。“永”，《爾雅?釋詁上》云“長也”。“艱”即上文“大艱”也🕑。“允”，信也、誠也🚑，可今譯爲“確實”👩🏿‍🍳、“真的”👃🏽。“蠢”亦蠢動之義。古籍中常常以“蠢蠢”、“蠢動”來説動亂騷擾🔷、叛軍起事。“允蠢”謂確實叛亂了。“鰥寡”本義老而無妻、老而無子者🧑🏽‍🎨，這裏代指小民。“小民哀哉”言“哀哉小民”©️。或讀“允蠢鰥寡，哀哉”，謂“誠擾動小民，實可哀也”✤，亦通🕓🧎‍♂️‍➡️。

予造天役🪃👱🏼，遺大投艱于朕身。越予冲人不卬自恤。

“莽誥”以“予造天役遺”爲句，顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》仍從此句讀，且從于省吾《尚書新證》之説，以“役遺”爲“彶遣”之誤🪠，“彶”即“及”，抵達💓、致也🚶‍♀️‍➡️；“遣”即“譴”，譴責。此説實不可信𓀜。西周金文“遺”作，像雙手捧持物品而有遺落之形；而“遣”作🤾、，兩者判然有別，難以訛混，故多數《尚書》注釋類書籍重新斷讀爲“予造天役🦩，遺大投艱于朕身”。“造”通“遭”，如《文侯之命》云“造天丕愆”🫷🏼，“造”亦讀爲“遭”。曾運乾《尚書正讀》以“遺大投艱于朕身越予沖人”爲句💒，言予遭國家大役🐇，以重大艱難之位🏄🏼🚣🏿‍♀️，遭投於我身及我沖人。以“朕身”與“予沖人”並列，亦不可從🔍💂🏼‍♂️。周公通篇以成王語氣誥辭🧛🏽‍♀️，不當以周公自謂之“朕身”與“予沖人”並列🙆🏿‍♀️。“联身”非指周公🫷🏽👩‍🎓，乃周公代成王言，與“予沖人”同義。而以“國家大役”釋“天役”，亦有未安。楊筠如《尚書覈詁》讀“役”爲“疫”👳‍♀️。《説文?疒部》：“疫，民皆病也🦻。从疒，役省聲。”“天疫”即天災也🪂。“遺大”與“投艱”相對成文。周秉鈞《尚書易解》釋“役”爲使🦸‍♀️，讀“遺”爲“惟”，《詩?齊風?敝笱》“其魚唯唯”陸德明《釋文》云《韓詩》“唯唯”作“遺遺”，故“遺”可讀爲“惟”🔖👩🏽‍🚒。“言我遭天之役使📀，惟大任以艱難之事於我身”。屈萬里《尚書集釋》以“投”義擿也📮，今作“擲”；又以“大”💆🏽‍♂️🙍🏿‍♂️、“艱”指國政言。今按似以屈説爲長🕷，惟“役”當從楊筠如説讀爲“疫”義病也☎，“病”義罪咎。《禮記?表記》“是故君子不以其所能者病人📯🤵🏻‍♂️，不以人所不能者愧人”鄭玄注：“病、愧，謂罪咎之⏏️。”“予遭天罪咎”與《文侯之命》“造天丕愆”意思相同🏌🏻。而“遺大投艱”猶言“遺投大艱”。

“越”，句首無義之語詞🚷。“印”，《爾雅?釋詁上》云“我也”♾。“莽誥”作“不身自恤”🎽，“身”亦“我”也。《爾雅?釋詁下》“朕🍀🏄‍♂️、余、躬，身也”郭璞注：“今人亦自呼爲身。”邢昺疏🤽🏽：“身👷‍♀️，即我也👨🏻‍🦼。”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“卬者，‘姎’之假借。”《説文?女部》：“姎，女人自稱我也。”甲骨文和金文中皆未見“卬”字👅。本篇兩見🙇，即此處及下文“肆予曷敢不越卬敉寧王大命”句🧑🏼‍🦱。《詩經》五見，《邶風?匏有苦葉》三見，《小雅?白華》一見，《大雅?生民》一見。可知“卬”在上古是一個低頻自稱代詞😞，或爲岐周方言詞。“恤”⚆，多釋憂恤。“不卬自恤”爲實語前置句，云“不卬恤自”，顔師古注云“非自憂己身也”🕺🏽，可從🙋🏻‍♀️。“不自憂己身”者🪢🏃🏻‍♂️‍➡️，實言憂我邦我民。楊筠如《尚書詁》云“恤”之言“慎”也，即以“恤”通“毖”而“毖”義“慎”。《堯典》“惟刑之恤(毖)哉”言謹慎於刑。尋上下文意，當以“恤”義憂爲長。

義爾邦君越爾多士、尹氏、御事綏予曰：“無毖于恤🗑，不可不成乃寧考圖功。”

“義”，朱彬《經傳考證》訓爲“宜”，古書中“義”多義“宜”，且日本古寫本足利本正作“誼”☢️。“義(宜)”應貫下文“綏”字讀，言“爾邦君……宜綏予曰”🙂‍↔️。王引之《經傳釋詞》卷五則以此“義”爲無義之助語詞。楊樹達《詞詮》承此説👩🏼‍🚒🙍🏿‍♀️，云“義”乃無義的語首助詞。錢宗武👮🏽、杜純梓《尚書新箋與上古文明》從此説，且以“義”作語助詞可能由“猗”音轉而來。古音“猗”、“義”迭韻，影紐、疑紐乃喉牙鄰紐。此説似亦可通，但未見“義”用爲語首助詞之它例，暫付闕疑🕺🏿。“多士”同上文之“庶士”🚂，“庶”、“多”皆義衆。屈萬里《尚書集釋》標點爲“多士——尹氏🤯、御事”，以爲“多士”乃總括“尹氏、御事”言，然上文“庶士”與“御事”並列，屈説不可從。“綏”🧑🏻‍🦽‍➡️，舊多以“安”義解之，如孔穎達疏等🌤。《詩?周頌?雝》“綏予孝子”、《商頌?烈祖》“綏我眉壽”，“綏”皆義安。此處義安慰。楊筠如《尚書覈詁》👩‍🍼、屈萬里《尚書集釋》則以“綏”義“告”，以爲同《盤庚》“我先后綏乃祖乃父”之“綏”。此説發軔自吴汝綸《尚書故》，以“綏”通“娷”或“諈”。《説文?女部》🤵：“娷，諉也。”《爾雅?釋言》“諈，累也”郭璞注👠：“謂相累及也。”吴汝綸認爲“綏”乃“諈諉”二字之合音。今按仍以“綏”義安也爲勝🥜。

“不可不成乃寧考圖功”言不可不終成乃文考大功。然上句“無毖于恤”卻十分費解。孫星衍《尚書今古文注疏》釋爲“慎無困於憂”，以“毖”義慎、“恤”義憂，“無”爲實詞。曾運乾《尚書正讀》則以“毖”義勞，下文“天閟毖我成功所”，“莽誥”“毖”作“勞”🧔‍♂️，言“無勞於憂”🌤。楊筠如《尚書覈詁》則以“毖”猶“安”也、“靜”也👒，但未串講。周秉鈞《尚書易解》以慎釋“毖”，又據《廣雅?釋詁四》“慎🪲💇🏿‍♂️，恐也”👨🏿‍💻，以“無毖于恤”爲“不可被憂患所恐懼”🛤，並從曾運乾之説🔛，以“此代邦君設辭🏄🏻👨‍🏭，以深責其不然也”。屈萬里《尚書集釋》引王念孫《讀書雜志》説漢衛尉卿衡方碑之説🤽🏿，以“毖”義告也，故訓見於《廣韻?至韻》。車騎將軍馮緄碑曰⛷🦶🏿：“刊石表績👧🏻，以毖來世。”以“毖恤”猶“告勞”之比。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》以“無”爲無義之發語詞，大概如《詩?大雅?抑》“無競維人”、《周頌?執競》“無競維烈”之“無”🐝，“無毖于恤”即“毖于恤”。“毖”🧑🏻‍🎄，謹慎也，引申有勤勞之義，今譯爲“您爲什麼不去仔細地憂慮呢”，意譯過甚。我意“無”爲無義之語詞之説爲長。“毖于恤”可以理解爲猶《盤庚》“永敬大恤”，“毖” 義謹慎，與“敬”義謹敬幾乎相同⤴️👨🏿。也可以理解爲猶清華簡《皇門》“不共于?”之“共”🛒。己有學者指出，這裏的“共”字以及叔夷鎛(《集成》00285) “女(女)巩(勞)朕行師”的“巩”🫸🏻，都應該讀爲訓爲勞的“邛”。^[14]《禮記?緇衣》“匪其止共🤝，惟王之邛”📜，鄭玄注：“邛🐄，勞也📘。”而“毖”正有勞義。

周公代成王云“予沖子不自憂己身”，言外之意是唯憂恤我邦我民。在周公看來🛡，臣子當順從王意🚆👨🏼‍🚀，安慰國王永遠謹敬或勤劳於這種憂恤，以完成文考大功，而不是勸周王違背龜卜所示之天意🕵🏻‍♀️🚡。“文考”之“文”🚅，謂有文德也，非謂文王👱🏽‍♂️。《詩?大雅?江漢》“告于文人”馬瑞辰《傳箋通釋》👷🏻‍♂️：“文人👩🏻‍🦼‍➡️，猶云文祖、文父🧑‍🧒、文考耳📚。”毛傳👨‍🍳：“文人，文德之人。”

已🧉！予惟小子，不敢替上帝命。天休于寧王，興我小邦周🚀；寧王惟卜用，克綏受玆命。今天其相民，矧亦惟卜用👳🏽‍♂️。嗚呼！天明畏🕗，弼我丕丕基。

己👨🏿‍🔧！予惟小子🧔，不敢替上帝命👨🏿。

言“予小子不敢替〈朁，僭〉上帝命”。“惟”乃無義之語詞。“替”，“莽誥”作“僭”，三體石經作“僭”。顔師古注：“僭🪳，不信也🔠🏯。”段玉裁《古文尚書撰異》謂作“僭”爲長🧑🏼‍💻。作“替”者，因“替”、“朁”形近而致誤💁👩🏿‍🏭。“朁”誤爲“替”，又見於《漢書?王子侯表上》，云“替差失軌”♖，顔師古注：“替😧㊙️，古僣字。”“替差”即“僭差”。《漢書?五行志中之上》“僭🫧，恒陽若”顔師古注引應劭曰：”僭👕，僭差⏫。”《太玄?水》“不替不爽”范望注：“替，施也。”司馬光《集注》：“替📧，廢也🧑🏽‍🦳。”實“替”亦“朁(僭)”之訛🗳👉🏽。“僭爽”義同“僭差”👈🏿、“僭忒(慝)”。《爾雅?釋言》🍦🙌🏻：“爽🙅🏼，差也。爽，忒也。”“忒”又作“慝”🧑🏿‍🍳。《漢書?王嘉傳》云“民用僭慝”。“僭”👩🏼‍🚀、“爽”同義，可連言或對舉。如北魏陽固《疾幸詩》🙏🏽：“乃如之人🚴🏼，僭爽其德。豈徒喪邦，又亦覆國。”此“僭爽”連言之例。“不替〈替，僭〉不爽”則是對舉之例。《召誥》“丕若有夏歷年，式勿替有殷歷年”的“替”字，我認爲也是“朁”之訛，讀爲表參同、參合義的“參”或表比擬、等齊義的“僭”。“丕(不)若”與“勿朁(參🆎、僭) ”義同。故“替”乃“朁”之訛之説是可以信從的，大部分現當代出版的《尚書》注釋類書籍也都認爲以作“僭”爲長🤽🏼，惟曾運乾《尚書正讀》仍釋“替”爲廢也：“言邦君勸予違卜，是欲予廢棄天命也🧜🏼‍♂️。予雖小子⏩，實有所不敢。”然“莽誥”不作“替”🧗🏼‍♂️，當以作“朁”讀爲“僭”爲正。“予不敢僭上帝命”云我不敢不信上帝命📅。《左傳》昭公二十五年“以卜爲信與僭”杜預注🤵🏼‍♂️：“僭，不信也。”字又作“譖”。《詩?大雅?桑柔》“朋友始譖”鄭玄注：“譖，不信也。”

天休于寧王，興我小邦周；寧王惟卜用，克綏受玆命。

“休”，休美🌛、嘉善🍧，這裏用爲動詞。《多方》“天惟式教我用休”，與“天休于寧〈文〉王”義同。稱“小邦周”者🍜，自謙之詞，蓋文王以百里王也。“寧〈文〉王惟卜用”👩🏿‍🎨🐅，賓語前置句，云“文王惟用卜”。“綏”，多釋安⇒，言安然受天命👳🏻。大盂鼎(《集成》02837)云🧑🏻‍🎓：“不顯文王，受天有大命。”楊筠如《尚書覈詁》與顧頡剛👴🏼、劉起釪《尚書校釋譯論》則引《詩?小雅?車攻》、《大雅?韓奕》陸德明《釋文》云“綏本作緌”，以及《爾雅?釋詁上》云“緌，繼也”而“繼”義承🌩，以“綏受玆命”言承受玆天命🌨。今按“繼”有“承”義，與“承受”之“承”義同“受”似有不同🤦。故不從此輾轉相訓之釋👨🏼‍💻。

今天其相民🙋🏿，矧亦惟卜用。烏呼🍣！天明畏，弼我丕丕基。

“其”，無義之語詞💅🏽。“相”⚛️，《詩?大雅?生民》“有相之道”毛傳云“助也”。“亦惟”⛹🏻，猶今言“也因爲”。“矧”，又也，王引之《經義述聞?通説》、《經傳釋詞》卷一皆有説。言天助我民，又因爲惟卜是用，故如今成王亦將安受玆大命🕹。承上文而有省略。“天明畏”，“莽誥”“畏”作“威”。《皋陶謨》云：“天明威，自我民明威。”又云🏪：“天聰明✯，自我民聰明。”似“明威”與“耳聰目明”相類。《吕刑》“德威惟畏，德明惟明”👕，或即“明威”之義。又有以“明”即“明明揚側陋”的第一個“明”字，與“揚”義近，言顯揚👷🏼，以“威”義懲罰🤵🏻‍♂️。故“天明畏”似言上天顯揚善人、懲罰惡人，屈萬里《尚書集釋》主此説。曾運乾《尚書正讀》、周秉鈞《尚書易解》、顧頡剛👨🏿‍🎓、劉起釪《尚書校釋譯論》則以“天明畏”乃“畏天明(命)”之倒言👨🏿‍🚀。然上言“天相民”，主語爲“天”；下言“弼我丕丕基”🔚，主語亦爲“天”⛪️，則“天明畏”似非賓語前置句。楊筠如《尚書覈詁》以“明威”謂其德明而威可畏也。似以屈説爲長。

“弼我丕丕基”，“莽誥”作“輔漢始終而大大矣”🦵，即以“弼”義輔弼、佑助🐁，與上文“相”同義。“丕丕基”亦見於《立政》：“亦越武王……以並受此丕丕基。”《爾雅?釋訓》：“丕丕，大也。”伯簋(《集成》04331)、師父鼎(《集成》02813)均有“對揚天子不魯休”語。郭沫若《兩周金文辭大系》考釋班簋(《集成》04341)時謂“不”用例與“不顯”同，舊即釋“杯”爲“顯”，又引許瀚云“不”即《大誥》、《立政》之“丕丕”。然金文“不顯”一詞習見🤹🏽‍♂️，“顯”字皆不作“”。“丕丕”即“不顯”之説不可信🔼🪭。“丕”訓大，“丕丕”重言猶今語“大大的”🤑。“基”🧜🏼‍♀️，段玉裁《古文尚書撰異》認爲“莽誥”以“矣”訓“基”，蓋今文作“丕丕其”。“其”讀如“姬”，語詞，故以“矣”代之🦶。孫星衍《尚書今古文注疏》則認爲今文“基”訓爲始，古文“基”或爲基業也。《淮南子?主術》“建以爲基”高誘注云：“基❎，業也。”下文“弗棄基”以及《君奭》“其基永孚于休”的“基”皆義業也。“丕丕基”實與“大功”、“圖功”同義。

今本《祭公》“率輔弼予一人”🔗，清華簡《祭公之顧命》與之相對應處作“盡付畀余一人”🧔🏿‍♀️。兩者之異文關係，研究者多已指出，“率”🎀、“盡”係義同換用🫡；“付”與“輔”🚒、“畀”與“弼”則係音近通假(當然也有文意求通的因素)。今本《祭公》“付俾于四方”，簡本作“付畀四方”💆🏼‍♂️，而“付畀四方”又見於《顧命》🖐🏼。可見《書》類文獻中義爲“予”之“畀”字👂，流傳中往往可作音近之古字。陳劍據此認爲《大誥》“弼我丕丕基”應讀爲“畀我丕丕基”。《立政》云“亦越武王以並受此丕丕基”，“受”與“畀”正對言🚶🏻‍♀️‍➡️，可謂若合符節。^[15]今從陳劍新説💪🏼。

以上爲第二部分，周公向諸侯👨🏽‍💻、御事宣佈三卜皆吉，將率領庶邦東征叛逆，但庶邦君、庶士、御事卻勸周王違背占卜所示神意👽。周公借幼小成王之口🤷👜，云予沖人非自恤己憂👩‍💻，實憂國憂民☦️，爾邦君、多士等理應安慰周王永敬大恤，以完成文考之大功🪨。不料想你等竟然勸我王“違卜”。周公明確表示，我不敢不信上帝命，就像當年文王惟卜是用🪧，更何況上天顯揚善人、懲罰惡人，給予我有周如此大大的基業。

王曰🧵：“爾惟舊人🥫，爾丕克遠省，爾知寧王若勤哉👩‍💼🧁。天閟毖我成功所👩🏽‍🎨，予不敢不極卒寧王圖事。肆予大化誘我友邦君。天裴忱辭👩‍🍳，其考我民；予曷其不于前寧人圖功攸終？天亦惟用勤毖我民，若有疾；予曷敢不于前寧人攸受休畢🔮？”

王曰🧘🏿‍♀️：“爾惟舊人，爾丕克遠省🪸，爾知寧王若勤哉。

“惟”，猶“爲”也，王引之《經傳釋詞》卷三有説，《尚書》亦屢見。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》以“惟”同“乃”🪽💁🏿‍♀️，是“是”的意思㊙️，實同“惟”猶“爲”之説。“爾丕克遠省”，“莽誥”作“爾不能遠省識古事”🎊。“丕”、“不”古多通用🕯。“丕克”之“丕”✌🏼，視爲無義之語詞或訓大🧝🏽，皆通👆🏽。“爾克遠省”👩‍🍳、“爾大克遠省”，言“省察遙遠(之事)”，故下文云”爾知文王若勤哉”🤘🏼。《爾雅?釋詁下》；“省🐷😕，察也🦻🏿。”顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》疑“遠”乃“遹”字之誤。“遹省”猶“遵循”，大盂鼎(《集成》02837)云“粤我其通省先王受民受疆土”，宗周鐘(《集成》00260)云”王肇遹省文武勤疆土”。謂“你們能很好地遵循文王的遺軌嗎”；又謂“遹”如非訛字🏌🏿，謂“能遠循文王遺軌嗎”🦈，文意都一樣👶🏻。此説讀“省”爲“循”，實無確鑿證據👨🏻‍🦱🙏🏿，不可信🌚。

“若”，如此也。《荀子?王霸》“出若入若”楊倞注👩🏼‍🌾：“若，如此也。”楊筠如《尚書覈詁》✍🏿、屈萬里《尚書集釋》、顧頡剛❕、劉起釪《尚書校釋譯論》皆主此説，楊氏還認爲“若”可訓“如此”，亦可訓“如彼”。曾運乾《尚書正讀》則以“若”義“如何”也🚶🏻‍♂️‍➡️👰‍♀️。《左傳》宣公二年“棄甲則那”，“那”訓“奈何”，與此同義🕙🏊。“若勤”言如何勤勞也。應以“如此”之釋爲勝。

天閟毖我成功所🤾🏿‍♀️，予不敢不極卒文王圖事。

先説下句2️⃣。“極”，王引之《經義述聞》讀爲“亟”🧔🏽‍♂️，速也📖、疾也🤱🏼、急也🏝。《爾雅?釋詁下》“亟，速也”陸德明《釋文》：“亟💫，字又作急。”《爾雅?釋詁下》又云👩‍🔧：“亟，疾也🕥。”“卒”，與“敉寧武圖功”、“成乃寧考圖功”之“敉(彌)”、“成”同義🧎‍♀️‍➡️，皆終也🎄🍀。“亟卒”猶今言趕快完成。楊筠如《尚書覈詁》則以“極卒”同意連言🕵🏻‍♀️，並引《吕氏春秋?制樂》“焉知其極”高誘注：“極，猶終也。”然“極”有終義，乃言窮盡🧑🏼‍🔧、終極也🌼，非完成之義👨🏿‍🔧。“圖事”義同“圖功”。《詩?豳風?七月》“載纘武功”毛傳🎍：“功，事也👨🏽‍💻。”

上句有兩處頗爲費解。一是句末的“所”字。“莽誥”作“之所在”🍾，以“所”義所在🏄🏻，曾運乾《尚書正讀》、周秉鈞《尚書易解》以及顧頡剛🏯👃🏻、劉起釪《尚書校釋譯論》皆從此説🏷。顧、劉還以“成功所”謂成功的道理。楊筠如《尚書覈詁》疑“所”讀爲“攸”，道也。《左傳》僖公二十三年“勤而無所， 必有悖心”、宣公十二年“撫弱攻昧🍒，以務烈所”之“所”即與此同。楊樹達《古書疑義舉例續補?“所”作“意”義用例》則认为此处之“所”指天意。今按“所”猶“道”也，見於《禮記?哀公問》“求得當欲不以其所”鄭玄注🤽🏻。屈萬里《尚書集釋》則認爲“所”與《召誥》“王敬作所”、《君奭》“多歷年所”的“所”字用法相同🧎‍♂️‍➡️😴，朱駿聲《尚書古注便讀》云“詞也”🕗。今按“所”用爲句末語助🏋🏽，又見於《漢書?佞幸傳》“上有酒所”🙏🏼，劉淇《助字辨略》卷三：“此言被酒而已🧅，未至沈醉😮‍💨，故云有酒所🚠。此所字，亦是語助。”二是“閟毖”一詞。“莽誥”作“毖勞”，顔師古注引孟康曰“毖勞”云“慎勞”，即以慎義釋“閟(毖)”🧗🏻‍♀️🧑🏼、以勞義釋“毖”🏮🥜。下文“勤毖我民”𓀛，“莽誥”“勤毖”但作一“勞”字👨‍🚒。段玉裁《古文尚書撰異》認爲“毖”🧏、“秘”、“閟”古通用，《尚書》斷無復舉“閟”🏃🏻‍♂️‍➡️、“毖”二字之理，以爲今文《尚書》比古文《尚書》多一“勞”字，即以古文《尚書》作“閟”或“毖”而今文《尚書》作”毖勞”🤴🏽。錢大昕《十駕齋養新録》則認爲孔穎達疏云“閟⚰️，慎；《釋詁》文”而《爾雅?釋詁上》本云“毖😩🧑🏽‍🚒，慎也”，是經本以“閟”爲“毖”，不當重出“毖”字，而以“毖”乃“勞”之僞字。孫星衍《尚書今古文注疏》從孟康之釋“天慎勞我國家成功之所在”。楊筠如《尚書覈詁》則從朱彬《經傳考證》之説💁🏻‍♀️，以《爾雅?釋詁上》云“毖”慎也👴🏽，而《釋言》云“誥誓🙋🏽‍♀️，謹也”，“謹”、“慎”同義🗄。故“毖”、“誥戒”義相近。楊氏謂朱説極是🍥，而《酒誥》“厥誥毖庶邦庶士”，正以“誥”💁🏼‍♀️、“毖”義近而連言也👨🏻‍🔬。《酒誥》云“女典聽朕毖”，與其上文“其爾典聽朕教”相同，則“毖”有誥教之義明矣。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》認爲似前面原無“閟”字，原是“毖”字旁注而爲後人所誤入，也有可能“閟毖”乃同義複言🥚，“閟毖”就是“毖”💝。“毖”既有慎義，又有勞義㊗️，故“莽誥”作“毖勞”🧥🏄🏼‍♀️，孟康解爲“慎勞”🧑🏻‍🎓。在這裏，”毖”是誥教的意思🙏🏻。屈萬里《尚書集釋》釋“毖”爲告，王念孫《讀書雜志》有説；又以“閟”通“秘”，《文選?王延壽〈鲁靈光殿賦〉》張載注引《詩?魯頌?閟宮》之“閟”作“秘”🎊。曾運乾《尚書正讀》亦讀“閟”爲“秘”，又引《廣雅?釋話四》“毖，敕也”解“毖”，“言天秘敕我于成功所在”🙋🏿‍♂️。周秉鈞《尚書易解》亦讀“閟”爲“秘”，慎也；釋“毖”爲告🤵🏼‍♂️，但串講中説”天告我成功之所在”，又漏釋“閟”字。可以這樣説🏨，“閟”、“毖”之各種通假或義項都有人引以爲解。

在古書中，“閟”還可以通“弼”。《説文?木部》“?”字朱駿聲《説文通訓定聲》：“弛弓防損傷🔩🧝🏽‍♀️，以竹若木輔於裹繩約之，亦曰弼🗑、曰柲、曰閟。”“閟”古音幫紐質部，从必得聲的“?苾駜”等並紐質部，而“弼”古音並紐質部，古音幾乎完全相同，例得通假🧎🏻‍♂️‍➡️。而“毖”亦有通“恤”之例。《堯典》“惟刑之恤哉”👨🏿‍🦰，《史記?五帝本紀》作“惟刑之靜哉”，裴駰《集解》引徐廣曰🦘：“今文云‘惟刑之謐哉’。”司馬貞《索隱》💷：“古文作恤哉🙅🏼。今文者伏生口誦，恤謐聲近，遂作謐也。”王引之《經義述聞》引其父王念孫之説，認爲“恤”、“謐”皆“毖”之通假👨‍👩‍👧‍👦，慎也。《召誥》“上下勤恤”👩🏼‍🔧，我引清華簡《皇門》與今本的一處小的不同，以“勤恤”義同“勤勞”，“恤”當讀爲表勞義的“毖”🍊。而本篇下文“天亦惟用勤毖我民，若有疾”的“勤毖”則應讀爲“勤恤民隱”之“勤恤”。故此我懷疑“天閟毖我成功所”謂天弼恤我成功👩🏽‍🎤，即我有周之成功得到上天的弼佑、眷恤🥜，“所”爲句尾無義之語詞。上文云“天弼(畀)我丕丕基”🚴🏻‍♂️、下文云天“勤毖(恤)我民，若有疾”，上下文意連貫✍️。正因爲有周之成功得到上天的弼佑、眷恤，故周公堅持要盡快完成文王之大功，故云“予不敢不極卒寧王圖事”。朱熹曾説，研讀《尚書》，“不可曉處🥔，不要強説；縱説得出🤏，也未必是那時意思”。我的理解很可能如朱熹所説，“未必是那時意思”，但多一種可能的理解，除了有助於理清上下文意之間的脈絡💆🏼‍♂️，也有可能“未必不是那時意思”，故爲之一説。

肆予大化誘我友邦君💆🏿，天棐忱辭，其考我民，予曷其不于前寧人圖功攸終⭐️？

“肆”，故也。“化”😡，教化。“誘”🧛🏻‍♂️，讀爲“道”，教導。《詩?召南?野有死麕》“吉士誘之”毛傳：“誘📐，道也。”《左傳》成公五年《經》“叔孫僑如會晉荀首于穀”，《穀梁傳》、《公羊傳》“荀首”作“荀秀”，是“首”🤝🫱、“秀”音近相通，而“道”即从首得聲。又《説文?手部》：“?，引也。从手、畱聲🧝🏼‍♂️☝️。抽，?或从由🏐。，?或从秀。”“?”即籀文“抽”🤼‍♂️，而“道”、“迪”亦多通假。故“誘”讀爲“道”#️⃣。“天棐忱辭”，下文云“天棐忱”，《康誥》云”天畏裴忱”📎♿，《君奭》云”若天裴忱”，僞孔傳皆釋”裴”爲“輔”、釋“忱”爲“誠”。孫詒讓《尚書駢枝》云“棐”皆“匪”之通假🫰🏼。“天棐忱”猶《詩?大雅?蕩》”天生庶民，其命匪諶”及《大雅?大明》“天難諶斯”(《説文?心部》引“諶”作“忱”)🏌🏿‍♂️，言天命無常不可信也🎖。孫氏還認爲“辭”爲語助。孫氏云“天棐忱”即天命不可信🔖，是極爲精當的🚴🏻。王國維認爲“天難諶斯”的“斯”與“天棐忱辭”的“辭”古通⭕️，見劉盼遂《觀堂學書記》。“斯”古音心紐支部，“辭”古音邪紐之部。而“斯”從其得聲，“其”古音亦屬之部🤦🏼‍♂️。“斯”、“辭”韻部相近，聲紐同爲齒頭音👩‍🦲，故可通假🧔🏽‍♀️。楊筠如《尚書覈詁》以“天棐忱”三字爲句，“辭”字屬下讀“辭其考我民”爲句，讀“辭”爲“殆”⚙️，其説不可信🌺。“其考我民”😖，“莽誥”作“天其纍我以民”⛱，顔師古注：“累，託也。”孫星衍《尚書今古文注疏》引《釋名》“考👶⛹🏻，成也💅。亦言槁也”，以“槁”義犒勞➾。下文云“天亦惟用勤毖我民”，孟康亦譯“毖”爲勞。“考”、“勞”聲相近，又與“累”聲相轉，故以“考我民”謂勞我以民🧎‍➡️。我則懷疑“累”爲“參”之訛🍛。“累”或體作“絫”，與“參”形近。《大戴禮記?保傅》“參數譯而不能相通”，賈誼《新書?保傅》“參”正作“纍”。“考”、“參”皆義驗。《孟子?公孫丑下》“以其時考之”焦循《正義》：“考即驗也。”《荀子?解蔽》“參稽治亂而通其度”楊倞注：“參，驗也🧛🏻‍♂️🤪。”“其考我民”猶今云考驗我民🧘🏼。天不可一味信賴👩🏽‍🍳，是因爲天也在不斷考驗我民。《左傳》僖公五年引《周書》云“皇天無親，惟德是輔”。皇天因下民的德行、誠意而決定是否親近🌬、弼佑之，故云“其考我民”🧛🏿‍♂️。曾運乾《尚書正讀》、周秉鈞《尚書易解》、楊筠如《尚書覈詁》以及顧頡剛、劉起釪《尚書校釋釋論》皆以“成”義釋“考”，惟屈萬里《尚書集釋》釋“考”爲考察🧝🏻，應從屈説。“予曷其不于前寧人圖功攸終”云“予何不于終前人圖功”。“曷其”，“其”爲無義之語詞，“曷”同“王害不違人”之“害(曷)”，何也。“曷其不”言“何不”。“前文人”指先前之有文德之人，亦即先祖也。金文屢見“前文人”一詞🧙🏼‍♀️，如兮仲鐘(《集成》00065) “用侃喜前文人”、伯簋(《集成》04115) “(前文人)秉德恭純”🤍。“終”，義同“成”💖、“卒”，皆謂完成。“于前文人圖功攸終”言“于前文人圖功是終”。《爾雅?釋言》“攸，所也”郝懿行《箋疏》🧙‍♀️：“所，又語詞🏬， 所之言是也。”《詩?小雅?蓼蕭》之“萬福攸同”💆🏽‍♂️，《詩?周頌?長發》“百祿是遒”，是“攸”、“是”同義之證🔪。

天亦惟用勤毖我民，若有疾🫃🏿；予曷敢不于前寧人攸受休畢🐃？

“莽誥”“勤毖”但作“勞”，亦無“用”字，似以無“用”字爲長🏇🏻。“天亦惟勤毖我民🧘🏼‍♀️，若有疾”猶言“亦惟天勤毖我民之有疾”。“亦惟”，也由於👨‍🦰，也因爲👷‍♀️。“勤毖我民之有疾”即《國語?周語上》“勤恤民隱”之義🤹🏽‍♀️。“隱”通“慇”，《説文?心部》云“痛也”。《詩?小雅?正月》“憂心殷殷”朱熹《集傳》：“殷殷，疾痛也。”“勤恤”謂憂恤。王引之《經義述聞》🐺：“《詩序》曰🚹：‘始於憂勤🏌🏿，終於逸樂🪠。’《楚辭?七諫》曰‘居愁勤其誰告兮，獨永思而憂悲🫃🏼。’是古謂憂爲勤也。”《國語?周語上》“勤恤民隱”韋昭注🦶🏽：“恤⏰👮‍♂️，憂也。”“莽誥”不解“勤毖”應讀爲“勤恤”，而以勞義解“勤毖”🏪，與我們今天但知“恤”有憂義而不知“恤”可通“毖”亦義勞而誤解《召誥》“上下勤恤”一詞，頗爲類似。

曾運乾《尚書正讀》以“勤毖”之“毖”義敕也；楊筠如《尚書覈詁》和周秉鈞《尚書易解》皆從“莽誥”釋“毖”爲勞💇🏼‍♀️，以“勤毖”即“勤勞”；顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》亦釋爲“勤勞”🫔，以“勤”🍶、“勞”指征伐之役；屈萬里《尚書集釋》以“勤”義惜也，見《詩?風?鴟鴞》“恩斯勤斯”孔穎達疏引王肅説🧑‍✈️🧏🏿，以“勤毖”即“勤勞”言愛惜、慰勞也✅。這些理解可能都不合經旨。

“若有疾”之“有”🌬，王引之《經傳釋詞》卷三云猶”爲”也🐦‍⬛🌻，楊筠如《尚書覈詁》引王説，並舉《左傳》成公十年“疾不可爲也”🍮、《山海經》“旋龜可以爲底”例，以“爲”乃治療之義。然“民若有疾”實即“民痛”☑️、“民隱”之義，楊説不可信。

“予曷敢不于前寧人攸受休畢”云“予何敢不于畢前文人攸受休”。“受休”即上文“天休于文王”之謂💉。“畢”，“莽誥”作“輔”，蓋今文作“弼”👳🏻‍♀️👨‍👩‍👧‍👧。“弼”、“畢”古音近相通。《説文?弜部》云“弼，古文作?、”🕥，而《莊子?人間世》“息氣茀然”陸德明《釋文》云“茀又作篳字”🏀。“畢”“畢”應與上文“成”、“卒”、“終”同義🪕，孔穎達疏即云“畢，終也”。《廣雅?釋詁三》：“畢，竟也。”因“莽誥”與“畢”字對應處作“輔”🧑🏼‍🎤，段玉裁《古文尚書撰異》認爲今文《尚書》蓋作“攸受休畢”。 孫詒讓《尚書駢枝》認爲此“畢”字及《康誥》“惟我民其畢棄咎”之“畢”皆“禳除疾病”， 楊樹達《積微居讀書記》則讀爲《説文?示部》訓爲“除惡祭”之“祓”，顧頡剛🦸🏽‍♂️、劉起釪《尚書校釋譯論》以“畢”即攘除疾病淨盡之義🦸，殆從孫，楊之説🏐🤡。 于省吾《尚書新證》認爲“畢”乃“異”之訛，“休異”謂殊異之休也👳🏽🚇，召卣(《集成》05416)云“弗敢忘天休異”。清華簡《繫年》發表後，魏宜輝還找出“畢”化爲“異”之例， 即簡105“秦公”之“”，整理者釋爲“異”🏡，蘇建洲改鋒爲“畢”，以爲是形近所致👩🏿‍🚀。^[16]馮勝君《二十世紀古文獻新證研究》從于省吾“畢”爲“異”之説🤠，又引裘錫圭“休”有“蔭庇”或“庇佑”之義説，且讀“異”爲“翼”⛑。對比《大誥》“成乃文考圖功”𓀃、“極卒文王圖事”、“敉(彌)文武圖功”等説法， 尤其是對比“予曷其不于前文人圖功攸終”句🐕‍🦺，知其句當讀爲“予曷敢不畢前人攸受休”，“終”、“畢”皆與“成”、“卒”同義🧑🏿‍🔧，僞孔傳訓”畢”爲終，是正確可從的⏸。

王曰：“若昔，朕其逝。朕言艱日思。若考作室🚹，既厎法，厥子乃弗肯堂，矧肯構？厥父菑♿，厥子乃弗肯播，矧肯穫？厥考翼其肯，曰🧑🏻‍🦯‍➡️：‘予有後🦣，弗棄基。’肆予曷敢不越卬敉寧王大命🧑🏼‍🔧？若兄考乃有友伐厥子，民養其勸弗救🏮？”

王曰😂：“若昔🏏，朕其逝🤦🏽‍♀️。朕言艱日思。

“若昔”，多解爲如往昔🪧，指昔年伐紂之事🤸🏿。如曾運乾《尚書正讀》所舉《史記?魯周公世家》📼：”武王九年，東伐至盟津❓，周公輔行😓🤘🏼。十一年伐紂，至牧野🐦‍⬛🪜，周公佐武王🙋‍♀️，作《牧誓》，破殷，入商宮。”但曾讀“若”爲“曩”，以“若昔”猶言“曩昔”，不可信。楊筠如《尚書覈詁》以“若昔”蓋謂如昔日先王之征殷人🔠，亦通。王引之《經傳釋詞》卷七引其父王念孫之説，以“若”乃詞之“惟”也，例句即有“若昔朕其逝”🙍‍♀️，“朕其逝”言朕將往🧗🏼，《爾雅?釋詁上》云“逝🛅，往也”。顧頡剛🤚🏼、劉起釪《尚書校釋譯論》讀“若昔朕其逝”爲句，以“若”爲發語詞🙎🏼‍♂️🏡，視“其”猶“之”也🔖，並讀“逝”爲“誓”🦂，亦誥教之義，謂“像我前面説過的話”，則別爲一解。

“朕言艱日思”🤳🏼，孫星衍《尚書今古文注疏》斷讀爲“朕言艱，日思”🦻🏻🟰，以“艱”即下文所言作室♑️、菑田之類，當日思之。曾運乾《尚書正讀》以“言艱日思”語倒🦻🏼，猶云“言日思其艱”，以此爲正破庶邦“艱大”之語。楊筠如《尚書覈詁》引裴學海之説，以“言”猶《孟子?公孫丑上》“宰我☛、子貢善爲説辭，冉牛、閔子𓀆、顔淵善言德行”之“言”✋🏽，與“爲”對字，皆猶“於”也。以其句云“朕於艱日思”也，與上文“永思艱曰”文意相近🧜🏻‍♀️。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》亦釋“言”爲“於”♾。周秉鈞《尚書易解》則以“艱日思”云“艱日之思”也，即艱難時日之想法，下文所言是也。屈萬里《尚書集釋》以“言”即《詩》中習見之語詞“言”，王引之《經傳釋詞》卷一有説；以“艱日思”言日思此艱難之事也。應以“言”猶“於”也或“言”爲語詞之説爲長🧑🏼‍🔧👩🏽‍🦳。

若考作室🧝🏽‍♂️，既厎法，厥子乃弗肯堂，矧肯構🎅？厥父菑，厥子乃弗肯播，矧肯穫？

“若”，吴昌瑩《經詞衍釋》卷七云猶“其”也💁🏼，例句即有“若考作室”。似以“若考”同下文之“厥父”。然“若”訓如亦通。“考”，顧炎武《日知録》卷二十五云🧑🏼‍🌾：“古人曰父曰考，一也👮🏻‍♀️。”舉本句與《康誥》“大傷厥考心”🚣🏼、《易?蠱》“有子考無咎”爲證，且云“自《檀弓》定爲生曰父死曰考之稱”。“室”謂屋宅🍢，《周禮?地官?大司徒》“以其室數制之”鄭玄注⛲️：“城郭之宅曰室📍。”“厎”🆘，《堯典》“乃言厎可績”陸德明《釋文》引馬融云“定也”。“定法”指確定建造房屋的規劃。“堂”，僞孔傳釋爲堂基。《禮記?檀弓下》“吾見封之若堂者矣”鄭玄注：“堂💆🏻，形四方而高。”沈括《夢溪筆談》🖐🏽：“凡屋基皆謂之堂。”“構”💻，《説文?木部》云“蓋也”，《淮南子?氾論》“築土構木”高誘注云“構，架也”。是“構”爲結架蓋屋。

“矧”🧔🏻，況也，今言“況且”👍🏿、“何況”。“菑”👨🏽‍🦲，陸德明《釋文》云“田一歲曰菑”𓀑，又云“草也”☁️。《廣雅?釋地》⬛️：“輜，耕也。”段玉裁《説文解字注》：“凡入之深而植立者皆曰菑。”引申插亦謂之“菑”✒️，再引申即爲耕田之義。《詩?小雅?采芑》孔穎達疏引孫炎云🔖🖕：“菑，始災殺其草木也👨🏻‍🍼。”似讀“菑”爲訓爲始的“載”或訓爲災害之“災”🤘🏼。“始災殺其草木”亦開墾荒田之義。“播”義播種；“穫”義收獲💇🏼‍♂️，《説文?禾部》云“刈穀也”💇🏿‍♂️。這幾句話是説：就像父親建造屋宅💂‍♂️，既已確定規劃🫨，其子不肯築土爲堂，何況肯架木爲構？其父已經開墾、耕好田地，其子不肯播種，何況肯收獲？“莽誥”作：“予思若考作室，厥子堂而構之；厥父菑，厥子播而獲之💒。”與今本文意大異✌🏽，殆誤解“矧”字🚆。“矧肯構”🧘‍♂️、“矧肯移”言不肯構、不肯獲🦹🏻。《後漢書?肅宗紀》云“不克堂垣”，引《書》云“乃不肯堂，矧肯垣”；魯峻碑云“承堂弗構”🧔🏻‍♀️；蔡邕撰司空文烈侯楊公碑云“克丕堂構”，皆可證《尚書》本意弗肯堂、弗肯構👷🏼‍♀️。

厥考翼其肯，曰😏👩🏻‍🦼‍➡️：“予有後，弗棄基。”

“厥考翼其肯曰”句很費解。“莽誥”無此句。孫星衍《尚書今古文注疏》未注釋🗻®️，亦未串講🙅🏽。王引之《經義述聞》疑“翼”爲衍文，以“厥考其肯曰”爲句，屈萬里《尚書集釋》從之🧑🏻‍🍼，似以“肯”爲願辭也。曾運乾《尚書正讀》以“考翼”即上文“越予小子考翼”之“考翼”。“言東征誠艱矣🫶🏼，然子孫不終祖父之業，徒言考翼。彼考翼之餘，其肯曰：予有後弗棄基乎🪔？言不肯。然則雖艱大，猶當勇往前進也。”推衍過度🤏🏽，不足信也。楊筠如《尚書覈詁》則讀“翼”爲“抑”，古“抑”🚜、“噫”、“翼”🎎、“億”並通👩🏿‍🦰。又以“其肯”猶“豈肯”也。周秉鈞《尚書易解》則讀“翼”爲“意”，猶“或”也👂🏿。“其父或將肯曰：‘予有後人不棄基乎？’言必不肯也。”顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》則以“翼”通“繄”，無義之語詞；“其”和“寧”的意思相近，即現代語“哪裏會”。

裘錫圭1983年發表在《中國語言學報》第1期的《卜辭“異”字和〈詩〉、〈書〉裏的“式”字》對這句話有新的解釋和斷句、標點。裘氏認爲舊説大多十分牽強，只有楊筠如認爲“翼”是虛詞，最爲有見🤰。不過楊氏把“翼”字讀爲“抑”卻是靠不住的。“翼”、“抑”古音相去甚遠，無由通假。“翼”从一从“異”得聲𓀚，二字古通。虢叔旅鐘(《集成》00238)“嚴在上異在下”就是卜辭《詩?小雅?六月》“有嚴有翼”之“翼”🐷。裘先生認爲卜辭“異其”與《大誥》“翼其”當是語之異寫。而卜辭“異”字兼有表示可能和意願兩方面的意思。卜辭“異其涉兕同”(《合集》30439)可以譯爲：“將會一同涉兕嗎？”“王異其田👹，亡災”(《合集》30757)可以譯爲：”王將要田獵，不會有災禍吧🎱🍯？”卜辭“羌方異其大出”(《合集》27937+27932)可以譯爲🚅：“羌方會大出嗎？”而《大誥》“翼其肯曰”可以譯爲“難道會肯説”(“難道”表示反詰語氣)。基於這種理解，裘氏將其斷句，標點爲：

厥考翼其肯曰：“予有後，弗棄基？”

裘錫圭後來主張卜辭命辭不能全部視爲問句🏊🏽‍♂️。尤其是上引“羌方異其大出”⛸，從全辭文義看顯然不可能是問句，所以上舉卜辭譯文中的句末語氣詞都應該刪去，問號應改爲句號🦸‍♂️。但裘氏未明言“予有後，弗棄基”後的問號是否應同時改爲句號，也未明言“翼其”是否仍然今譯爲“難道”表示反詰語氣。^[17]如果按然裘錫圭後來的理解⛹🏿，即“翼其”今譯爲“將會”、“將要”、“會”且全句非疑問句，其句似可標點爲：

厥考翼其肯曰👱🏼‍♀️：“予有後🦾，弗棄基。”

可以今譯爲🧑🏼‍🦳🤾‍♂️：“其父將會‘肯’説⏫：‘我有子孫後代，不要捨棄已經打好的基礎。’”上古漢語中的“肯”👩🏿‍🚀，除了其本義指貼附在骨上的肉，即“肯綮”之“肯”🧛‍♂️，還有“願、願意”、“允許🍞、許可”、“表示反問，豈其”等義項(見商務印書館《古代漢語詞典》“肯”字頭)，這幾個義項代入”其父將會‘肯’説”句，都突兀不順。

我認爲對“厥考翼其肯曰”的斷讀理解，應聯繫上下文意🏮。父親做好規則劃，兒子不肯“堂”🧐、不肯“構”；父親開好田地，兒子不肯“播”、不肯“獲”，父親該怎麼辦？循諸常理🧚🏼‍♀️，父親應該希望甚或勸令兒子“堂”“構”“播”“獲”🧍， “肯”應該代指上文之“肯堂”“肯構”及“肯播”“肯獲”，“翼”則當讀爲表希冀義的“冀”💆🏿‍♀️🦻🏻。“翼”“冀”均從“異”得聲得聲，例可通假。《荀子?修身》“行而供冀”楊倞注：“冀當爲翼。”此“翼”、“冀”相通假之實例🧑🏽‍⚖️。《國語?魯語下》“吾冀而朝夕修我”韋昭注🤜🏽：“冀⚄，望也。”《國語》云“吾冀而”如何如何🧚🏼‍♂️，《大誥》則云“厥考冀其”如何如何🧑🏻‍🎨，兩者句式相同。“予有後，弗棄基”是對爲何如此希冀甚或勸令的具體説明📭，故此我在“肯”字後斷開🔱，“曰”字另起一句，而不是“肯曰”連言🐸。

肆予曷敢不越卬敉寧王大命？

“肆”，故也。“曷敢”言何敢、哪裹敢。“越”通“于”。金文“越若”作“若”🕯，可證🚘。“越卬敉寧王大命”如無“卬”字，亦可換言爲“于寧王大命攸敉”，與上文“予害其不于前寧人圖功攸終”、“予害敢不于前寧人攸受休畢”文例相同🧔。“卬”訓我、身，猶今言“親自”。云我哪裏敢不親自完成文王之大命🤙🏽？顧頡剛🧑🏽‍⚖️、劉起釪《尚書校釋譯論》以“越”義及🏋🏼‍♂️，釋“越卬”爲“及身”也就是“趁我這一生”之義，不可信🧆。

若兄考乃有友伐厥子，民養其勸弗救？

“莽誥”云🤵🏻‍♂️：“若祖宗乃有效湯武伐厥子，民長其勸弗救？”以“兄考”義祖宗🧑🏻‍⚖️，釋“養”爲長，讀“勸”如字。段玉裁《古文尚書撰異》：“兄者🐃，周公謂武王也。考🤷🏽‍♀️，成也👨🏻‍⚕️🧜🏽‍♂️。厥子，謂成王也🙎🏽‍♀️🤰。若武王成寧王大命🤵，既肯堂、肯構、肯播🧘🏿、肯獲矣，乃有武庚等伐其子🍸，爲民之長如予實母弟👌🏻，及爾邦君、尹氏🗓、御事，其可相勸弗救乎？”孫星衍《尚書今古文注疏》釋爲：“若兄有成業，而有同志之友忽伐其子👶🏽，叔父其長也💮，其可相戒勿救乎？”以“兄”謂武王，“厥子”指成王🧔🏽，“伐其子”謂武庚等，“民之長”如周公及其群臣，亦讀“勸”如字，大致同段玉裁之説。于省吾《尚書新證》以古無“兄考”連文之例🤦🏻，又因《無逸》“無皇曰”及“則皇自敬德”兩“皇”字漢石經皆作“兄”，是“皇”🚓、“兄”相通，讀“兄考”爲“皇考”。楊筠如《尚書覈詁》、屈萬里《尚書集釋》、顧頡剛☕️、劉起釪《尚書校釋譯論》皆從于説🧗🏻。楊筠如又謂“友”“莽誥”作“效”🍶，“友”或本作“爻”讀爲“效”。今作“友”者，因“爻”🏋🏻‍♂️、“”形近而訛。屈萬里從楊説⟹💤。顧、劉則從曾運乾《尚書正讀》之説，以“友”爲羨文，古文“有”蓋作“”🦠📒，讀者誤爲重文，誤讀爲“乃有友”。曾氏串講爲🤷🏻‍♀️：“若兄考乃有伐其子弟者☂️，長民者爲民父母，不能往救，已爲溺職，乃勸其兄考弗救乎💛？”周秉鈞《尚書易解》則以“考”猶“終”也。《楚辭?九歎?怨思》“身憔悴而考旦兮”王逸注👩🏽🚖：“考，猶終也🤰🏽⏲。”以“兄考”謂“兄死”，而“兄”指武王。又以“友”猶“群”也。”言若兄已死🧝🏻‍♂️🤽🏻‍♀️，乃有群伐其子者🕐，長民者其可相勸弗救乎？”

“民養”之“養”，“莽誥”作“長”。《夏小正》亦云：“養，長也。”故楊筠如《尚書覈詁》以爲古“長”👌🏼、“養”聲近相通。屈萬里《尚書集釋》以爲諸家謂“民養”爲民之長👨‍🌾，疑非是。蓋“養”可訓爲“長養”之“長”👇，而未可説爲“長官”之“長”也。屈氏謂“民養”蓋猶《孟子?梁惠王上》所謂“人牧”之比，“人牧”爲牧人者，“民養”爲養民者，皆指君主及官吏言也🧑🏻‍🏭。顧頡剛、劉起釺《尚書校釋譯論》則以“養”乃廝養📬，即奴僕；“民養”都是指僕隸📠。此説實以“民”爲萌、氓之類🚴‍♀️。“勸”，于省吾《尚書新證》以字本作“雚”讀爲“觀”，漢人誤寫爲“勸”。屈萬里《尚書集釋》、顧頡剛🍔、劉起釪《尚書校釋譯論》皆從于説🏃‍♀️‍➡️。屈氏並補《君奭》“割申勸寧王之德”，《禮記?緇衣》引作“周田觀文王之德”之“觀”、“勸”互訛之例。

關於“養”義長，我認爲屈萬里的理解是對的。《左傳》昭公二十年“私欲養求”杜預注：“養，長也𓀑。”顯非“官長”之“長”。“養”有長義，殆通“羕”🙇🏼‍♀️👐🏽。《説文?羊部》：“羕，水長也🧑‍🧑‍🧒。”《爾雅?釋詁上》則云：“羕，長也。”邵晉涵《正義》⏰：“羕，通作養🤏🏼🧑🏻‍🤝‍🧑🏻。羕爲古永字🪫🧚🏿。齊侯鎛鐘云⛩：羕保其身。又云🚶🏻‍➡️：羕保用亯。是也🫷🏻。”“民美(永)其勸(觀)弗救”云“民”長期觀望而弗救。“民”應義同上文“民獻(孽)”之“民”🧑🏿‍🔧，指諸侯、御事等在官者。而“若兄考乃有友伐厥子”似當讀爲“若望考乃有友伐厥子”🦪，謂如果遠望近察有成群結夥侵伐厥子👩🏿‍🦲，“厥子”指武王之子即年幼之成王，諸侯、御事豈能長期觀望而不救？“兄”讀爲”望”，可參馬王堆帛書《老子》“是謂忽怳”之“怳”作“望”🧛🏼‍♂️。“望”義視🧑🏿‍💼、觀。《爾雅?釋丘》“望厓洒而高，岸”邢昺疏及《廣雅?釋詁一》皆云：“望，視也🔦。”《莊子?天地》“登乎昆侖之丘而南望”成玄英疏：“望是觀見之義。”“考”即上文“天考其民”之“考”🧑🏻‍🍳🕢。《易?復》“中以自考也”陸德明《釋文》引向云“察也”。“察”亦視、觀之義👷🏿。《論語?爲政》“視其所以，觀其所由⚽️，察其所安”劉寶楠《正義》：“視🍧🟤、觀‼️、察⚈，以深淺次第爲義。”

以上爲第三部分，周公駁斥東征“艱大”之説，反覆勸導邦君和群臣共同完成文王👨‍🎤、武王未竟之大業。首言“不敢不極卒寧王圖事”🧑‍🧒‍🧒，再言“曷其不于前寧人圖功攸終”🅾️，次言“曷敢不于前寧人攸受休畢”，最後説“曷敢不越卬敉寧王大命”，反覆叮囑，一再勸導👒。

王曰😲：“嗚呼🪞！肆哉，爾庶邦君越爾御事🙄。爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱✥，爾時罔敢易法；矧今天降戾于周邦？惟大艱人誕鄰胥伐于厥室🐧，爾亦不知天命不易？予永念曰：天惟喪殷，若穡夫🪫🙅‍♀️，予曷敢不終朕畝？天亦惟休于前寧人，予曷其極卜、敢弗于從率寧人有指疆土🗞？矧今卜並吉🏌🏻？肆朕誕以爾東征🧑🏻‍🦯‍➡️。天命不僭，卜陳惟若玆。”

王曰🧑‍🦲：“嗚呼！肆哉👨‍❤️‍💋‍👨🤘🏼，爾庶邦君越爾御事🐕。

“肆哉”猶《牧誓》“勖哉夫子”之“勖哉”。《爾雅?釋言》👕：“肆，力也𓀗👨‍🦼‍➡️。”郭璞注： “肆，极力。”猶今言“努力”、“勉力”🍁。其字又作“肄”🧑🏽‍🎄、“勩”。《詩?邶風?谷風》“既詒我肄”毛傳❓、《左傳》昭公十六年“莫知我肄”杜預注皆云📣：“肄⏪，勞也。”表勞義、勉力義的“肆”、“肆”本“勩”之假借。《爾雅?釋詁上》“勩🦵🏽，勞也”陸德明《釋文》：“字亦作肄。”郝懿行《義疏》💂🏿：“通作肄🤦🏼☪️，又作肆👏🏼。肆力亦勤勞。肆👱🏿‍♀️、肄聲義俱近🕝，經典多通。”

爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱，爾時罔敢易法，矧今天降戾于周邦？惟大艱人誕鄰胥伐于厥室，爾亦不知天命不易🦗？

“爽邦由哲”，“莽誥”作“其勉助國道明”✦，大概以“爽”義明而“明”當讀爲“勉”👨🏻‍🦽，“迪”則讀“道”，“哲”義智，而智即明也🙌🏿。孫星衍《尚書今古文注疏》串講爲💆🏽‍♂️：“言爾邦君群臣，各出爾力哉🧏🏻‍♀️，勉於邦事🙇‍♂️🤞🏻，由明智之人，”讀“爽”爲“明”爲“勉”，肯定是不對的💇‍♂️。曾運乾《尚書正讀》已指出，“爽”或“爽惟”與“矧”對文連用，意爲“尚且……何況……”或“本來已……更何況……”🧰。這種句式《尚書》頻見。曾説正確可從👃。曾氏又以其句當作：“越天業忱，惟十人迪知上帝命，邦尚由哲，爾時罔敢易法，矧今天降戾于周邦。”且解“邦尚由哲”爲“邦尚猶哲人作主”👨🏽‍🦰，則是不可信的。就連曾氏弟子周秉鈞《尚書易解》都改從王先謙《尚書孔傳參正》之説：“邦之爽明，必由哲人，即先知覺後知覺之義。”否認“爽”、“矧”對言之説♨️，也不對🕑。周氏弟子錢宗武、杜純梓《尚書新箋與上古文明》承周説。屈萬里《尚書集釋》引朱駿聲《尚書古注便讀》之説😟，以“爽”義明，“哲”指明智之人⛈🛌。顧頡剛👨‍🎓、劉起釪《尚書校釋譯論》以“爽”與“矧”相對，又以“由哲”乃古成語，義爲“昌明”、“時勢順利”等意。亦作“迪哲”，見《無逸》“玆四人迪哲”。足利本則作“用哲”，“迪”、“由”🤰🏼🕕、“用”古通用📂。“爽邦由哲”是説：本來國家已經得到順利昌盛。指的是周文王、武王時期的事📋。此説實創自楊筠如《尚書覈詁》🔅，實不可信，我們在注釋上文”弗造哲迪民康”句時已經詳細説明。其關鍵之處云“尚”、“由”聲可通🤵‍♂️，是我們不能認同的。這裏補充兩點。第一⛽️，武王克商、敷佑四方後🦻🏽，可以稱之爲“昌明”、“國勢順利”，但文王時期尤其是被囚羑里階段🫷，哪裏有“昌明”、“順利”之説？武王即位九年盟津之會後👨‍🏭，國勢才逐步昌盛🧋。但武王仍然十分清醒👓🦄。諸侯力勸武王伐紂🥠，武王説🌌：“女未知天命，未可知也🤞🏽。”(《史記?周本紀》)又過了兩年🐟，才有牧野之戰，克商受命♢。讀“由哲”爲“昌明”、“時勢順利”，以爲“指的是周文王📮、周武王時期的事”，於史實多少有些不合。同時🖕🏻🙋🏼，既然國勢“昌明”🚈、“時勢順利”🤦🏿，爲何言“亦惟十人迪知上帝命越天辈忱”？武王克商後，有周受天命而代商📞🤚🏿，已是周人的普遍觀念🦁，“亦惟十人”之説不通。第二🏖🏟，《無逸》一例，釋爲“昌明”、“時勢順利”🚭，於上下文意嚴重不協☠️。《無逸》云：